Центр социально-философских исследований

закрыть
авторизация на сайте:

Регистрация на нашем сайта даёт вам возможность получить доступ к лекциям Центра для его студентов.

Если вы желаете стать студентом ЦСФИ (может быть заочная форма обучения), то напишите письмо в произвольной форме директору Центра Брицкой Ирине Витальевне на электронную почту: pochta@csfi.ru.

Лекции ЦСФИ /   :  Лекция №7 ОзК. Жизнь как путь эволюции человеческого сознания

Лекция №7 ОзК. Жизнь как путь эволюции человеческого сознания

Скачать эл. вариант : pdf, doc

Гальченко Г.И., Кишинская Н.С., Локтионов С.М.




ЖИЗНЬ КАК ПУТЬ ЭВОЛЮЦИИ
ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

Лекция седьмая
из цикла


ДВОЙСТВЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА.
ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ.
ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ
ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ
ЭЛИТЫ



Содержание.


  1. Лекция 7. Жизнь как путь эволюции человеческого сознания.
  2. Востребованность философии.
  3. Три кита философии.
  4. Современное естествознание о смерти.
  5. Посмертный переход с позиций семеричного строения человека.
  6. Добротворчество как ориентир жизни.
  7. Мир - это зеркало, в котором каждый видит самого себя.
  8. Про сознание и бытие.
  9. Еще раз про любовь.
  10. Заключение.
  11. Послесловие. Метод обуздания-трансмутации самости.
  12. Приложение 1. А.Хейдок. Переодетые. Быль.



Н.К. Рерих. Путь. 1936


Лекция седьмая 1

ЖИЗНЬ КАК ПУТЬ ЭВОЛЮЦИИ
ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ



Добрый вечер!

Мы завершаем сегодня Ознакомительный цикл лекций, посвященный введению в энергетический диалектический материализм - формирующуюся мировоззренческую систему взглядов, опираясь на которую можно подойти к решению многих сложных вопросов жизни человека, общества, цивилизации.

Востребованность философии. Философия призвана говорить о самом главном - о смысле жизни и назначении человека. Ведь каждому здравомыслящему человеку сегодня очевидно, что совершенствование внешних атрибутов жизни без утончения и облагораживания внутренней природы человека порождает иллюзию процветания и прогресса. И в человеке, и в обществе, и в цивилизации, возвеличивающих внешнюю форму и игнорирующих внутреннее содержание, вначале незаметно, а потом все интенсивнее развиваются процессы, приводящие к неизбежному упадку и разрушению. И только наличие целей и смыслов жизни, обуславливающих необходимость совершенствования самого человека в большей мере, чем совершенствование условий его пребывания, может устранить противоречие между стремительным технологическим прогрессом и духовным одичанием человека.

Как же можно утвердить Правильные цели и смыслы жизни, не впадая ни в морализаторство, ни в отвлеченный идеализм, ни в религиозный догматизм? Нам представляется, что философия, базирующаяся на современных, подтверждаемых новейшим естествознанием представлениях об энергетической природе мира и человека, призвана решить эту чрезвычайно актуальную задачу, поставленную перед каждым человеком и человечеством.

Три кита философии. Первое положение, которое должно лечь в основание философии как науки и искусства жизни, утверждает объективность субъективного мира человека, т.е. с позиций энергетического диалектического материализма можно утверждать, что внутренний мир человека, мир его мыслей, эмоций, желаний, отношений, устремлений есть тонкоэнергетическая объективная реальность, порождаемая сознанием людей, и влияющая, в свою очередь, на их сознание.

Существуют ли основания для такого утверждения? Можно сказать, что из утверждения, которое еще двадцать лет назад вызывало яростные нападки «правоверных» ученых-физиков как лженаучное, якобы опирающееся на фальсификацию научных исследований, оно превратилось в положение, о котором можно дискутировать и рассматривать как рабочую научную гипотезу. Факты, подтверждающие достоверность такого положения, не достаточно систематизированы и, к тому же, не всегда бесспорны, но они существуют, и отмахнуться от них честному исследователю не представляется возможным. И хотя некоторые ортодоксальные физики и сегодня возмущены «лжеидеями, наводнившими науку», но история развития науки убедительно свидетельствует, что «ересь» в науке, как впрочем и в религии, часто соответствует верному направлению человеческой мысли.

Следствием утверждения объективного существования психо-ментальных энергетических полей, порождаемых психоментальными актами людей, является положение об энергетической характеристике мышления в соответствии с тремя типами энергий в Природе и сознании (Саттва, раджас, тамас), а также об ответственности, которую несет каждый человек за порождаемые им мыслеформы и мыслеобразы.

Поэтому второе утверждение, которое должно служить основанием будущего здания философии, есть утверждение Закона причинно-следственной связи явлений плотноматериального мира (мира материальных объектов), и мира тонкоматериального (мира энергетических объектов). На основании этого закона можно утверждать, что все события, происходящие на физическом плане, являются следствием действия сложного переплетения сил, сформированных на психо-ментальном тонкоматериальном плане. Именно в этом смысле нужно понимать закон справедливого воздаяния, утверждавшегося всеми Великими Мудрецами и Учителями человечества: «Что посеешь - то и пожнешь». С этих позиций человек вынужден становиться на путь познания действия этого закона, дабы не сеять причин, приносящих дурные следствия, и наоборот - сеять причины, приносящие добрые плоды.

Очевидно, что цели и смыслы жизни формируются в соответствии со способностью человека предвидеть и смотреть дальше «собственного носа». Эта способность развивается на пути осознания, изучения и приложения законов, управляющих жизнью человека, общества, природы. И в этом смысле Закон причинно-следственной связи, или Закон деяния-плода, или Закон обратного действия, или Закон Кармы является важнейшим с точки зрения обоснования необходимости нравственного самосовершенствования человека через преобразование сознания из раджасично-тамасичного состояния в саттвичное. Именно саттвичное состояние сознания рождает мысли, прорастающие благоприятными следствиями, и наоборот, раджасично-тамасичное состояние сознания порождает мысли, являющиеся энергетическим центром событий, приносящих страдания и разрушения. Эта идея о необходимости в течение всей жизни бороться за очищение собственного сознания является лейтмотивом всех философских и религиозных учений, принесенных в мир Великими Мудрецами и Учителями человечества. И именно исчезновение этой идеи приводит к ослаблению сути религии, к усилению ритуально-церемониальной ее части и к последующему ее разрушению, о чем красноречиво говорят исторические события, которые всегда иллюстрируют реализацию Закона причинно-следственной связи явлений.

Сегодня, когда стремление церкви влиять на сознание людей в странах бывшего СССР с целью возрождения нравственности обретает все большую мощь, хотелось бы высказать предостережение об опасности несоответствия декларируемых возвышенных целей с истинно глубокой верой, побуждающей человека к поиску собственного благородства и возвышенности и не допускающей показной «духовности» и «благодатности». Сегодня в мире, где миллиарды людей считают себя верующими, игнорируется справедливость, правда, честь и милосердие, что, по сути, свидетельствует о безверии. Это противоречие между формой и содержанием в развитии любой религии всегда предвещало ее упадок как института духовного развития, при этом, как правило, происходило укрепление формально-ритуальной, часто лицемерно-показной религиозности, сопровождающейся претензиями церкви на усиление своего земельно-имущественного положения.

Проблема противоречия между показной декларируемой религиозностью и проявленностью в человеке высших свойств человеческой природы, к чему, собственно, призывали все мировые религии, именно в истории религии проявлена с максимальной остротой. Именно это обстоятельство позволяло Э.Фромму (1900-1980), немецко-американскому философу-социологу, говорить, что люди «могут быть "религиозными" и при этом не считать себя таковыми или, напротив, могут быть "нерелигиозными", хотя и считают себя христианами»2

Напомним в этой связи еще раз слова Г.С. Сковороды, ясно видевшего опасность «духовного» лицемерия и показного богопочитания: «Церемония возле благочестия есть то, что возле плодов лист, что на зернах шелуха, что при доброжелательстве комплименты. Если же сия маска лишена своей силы, в то время остается одна лицемерная обманчивость, а человек - гробом раскрашенным. Все то церемония, что может исправлять самый несчастный бездельник». 3

Избегать показного благочестия заповедовали все основатели религий. Восточная мудрость называет худшими из воров тех, кто, не будучи свят и благ, величают себя святейшими и блаженнейшими. Поэтому исключительно опасно всегда, а особенно сегодня, быть слеповерующими, ориентирующимися в своих предпочтениях на блеск внешних нарядов, церемоний и ритуалов.

Третьим положением, следующим, в определенной мере, из первых двух, является утверждение о существовании тонкоэнергетической субстанции, называемой человеческой душой, которая после смерти физического тела обретает объективное существование в определенном тонкоматериальном плане в полном соответствии с качеством составляющих ее энергий. Это утверждение соответствует существующему во всех религиях положению о посмертном пребывании человеческой души, с той только разницей, что философия опирается на идею бесконечной эволюции человеческого сознания и не приемлет идею вечного блаженства или вечного мучения после однократной жизни, что утверждают богословы некоторых религий. Связь этой энергетической субстанции, или эволюционирующего сознания человека, с соответствующей новой физической формой определяется существующим во всех древнейших философско-религиозных системах Законом перевоплощения, являющегося следствием более общего Закона Циклов. Существование Закона перевоплощения определяет возможность и необходимость совершенствования сознания человека в очередной проживаемой жизни.

В рамках наших лекций мы не имеем возможности подробно приводить имеющиеся сегодня аргументы, основанные на раннехристианских источниках, буддизме, платонизме, пифагореизме, на современных исследованиях, посвященных теории перевоплощения (реинкарнации). Но если даже считать, что это положение о предсуществовании души и ее последующем воплощении в новом физическом теле (пока этого требует текущее состояние сознания человека) базируется на вере, то, с нашей точки зрения, эта вера имеет гораздо больше оснований, чем религиозная вера в бесконечное райское блаженство или бесконечное адское мучение после однократной земной жизни, или грубоматериалистическая вера в окончательное разрушение сознания человека вместе с его физическим мозгом. Заметим, что грубоматериалистическое заблуждение сегодня практически утрачивает почву под собою благодаря огромному фактографическому материалу, свидетельствующему о реальности посмертного существования человека, понимаемого шире и глубже, чем просто физическое тело. Выскажем надежду, что груборелигиозное заблуждение об однократном рождении вскоре тоже будет преодолено исследованиями ученых.

Эти три положения энергетического диалектического материализма позволяют понять направление, в котором должен прилагать человек свои усилия в течение жизни. Можно понять хотя бы в каком-то приближении, что имел в виду Дельфийский оракул, провозглашая великую истину - «Человек, познай себя»! На основании этих трех законов может быть утверждено стремление человека к нравственному совершенству, к справедливости, к правдивости, милосердию, состраданию, поскольку именно эти качества свидетельствуют о развитии Высшей природы человека. Развитие человеком своей Высшей природы ведет его к истинной Свободе, которую только и возможно понимать как свободу от проявлений низшего «я» - лживости, корысти, хитрости, алчности, злобности, похоти, невежества и пр. Свободу может обеспечить только полное освобождение собственного сознания от раджасично-тамасичных энергий, или яростно-вожделеющей природы.

Современное естествознание о смерти. Несмотря на то, что явление смерти постоянно сопровождает нашу жизнь, многие полагают, что, хотя смерть, в конце концов, придет, но не сегодня, и не завтра, а поэтому почти до самой смерти мы склонны жить так, как будто не умрем вовсе. Все наши заботы сосредоточены на ежедневной земной жизни с ее обыденными проблемами: деловыми встречами и пустыми разговорами, суетливой деятельностью и праздным бездельем, ритуалами и церемониями, «перемалыванием косточек», едой, питьем, супермаркетами, рынками, телесериалами, выборами, конфликтами, налаживанием отношений... И только когда внезапно обрывается жизнь человека, который еще вчера жил рядом с нами в тех же, что и мы, бесконечных делах и заботах, на некоторое мгновение приходит мысль, что жить нужно как-то по-другому... Очевидно, что все приобретения материальной жизни в момент смерти утрачивают ценность. Но может быть, существует какая-то иная ценность, которую можно обрести за время земной жизни и не утратить с разрушением физического тела? Что может сказать по этому поводу современная наука?

В современной медицине под смертью понимается факт, параметры которого предельно конкретны: прекращение деятельности сердца, о чем свидетельствует прямая линия на кардиографе; прекращение деятельности головного мозга, что показывает энцефалограмма; неподвижный зрачок, мутная роговица, отвердение глазных яблок; появление на теле пятен гомеостаза через 40 минут после смерти...

Общепринятое в медицине определение смерти звучит так: смерть есть полное прекращение всех жизненных функций организма. Такое определение не вызывает сомнения, если его соотнести со смертью тела человека, а не со смертью самого человека. Если же предполагать, что вся психо-ментальная деятельность человека есть функция деятельности мозга, расположенного в голове, т.е. в теле, то человек и его тело есть одно и то же. Тогда человеческая жизнь естественно сводится к биологическому функционированию, а все мысли, эмоции, желания, отношения человека есть «игра» мозга, прекращающаяся в момент смерти или на несколько минут позже. Напрашивается возражение из разряда «этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Но это достаточно слабый аргумент. Попробуем привести более весомые.

Одним из первых ученых, кто высказал «крамольную» мысль о существовании сознания вне мозга, был доктор технических наук, академик Российской академии естественных наук Геннадий Дульнев:

«...После смерти существование в широком смысле не прекращается. Прекращается существование физического тела. Но Душа человека сохраняется и переходит в так называемый Тонкий мир» 4.

Геннадий Дульнев - автор книги «Энергоинформационный обмен в природе», в которой излагается взгляд на реальность существования и возможность регистрации тонкого мира - мира сознания и информации - с позиций современной науки. Хотя не все ученые разделяют подобный взгляд, а некоторые резко критикуют, тем не менее, идея существования сознания вне мозга человека, понимание сознания как полевой энергетической структуры, а мозга - как приемо-передаточного устройства, все чаще предлагается в качестве рабочей гипотезы. Доктор технических наук, профессор МГТУ им. Баумана Владимир Волченко говорит следующее:

«Душа находится в некотором мире, который в восточных религиях называют тонким миром. В нашей физике, хотя и не всем ортодоксальным физикам это нравится, используется термин - тонкоматериальный мир» 5.

Попытки науки проникнуть в тайны, которые всегда были предметом религиозной веры, свидетельствуют об очень важном процессе рождения научно обоснованных представлений, заставляющих человека в силу очевидной необходимости стремиться к очищению собственного сознания от всего низкого, алчного, корыстолюбивого, лживого, завистливого, подлого. Если именно качеством энергий, образующих сознание человека, формирующегося в период каждого земного воплощения, определяется его дальнейшая жизнь, то центр тяжести человеческих забот и чаяний начнет смещаться с материального земного плана, с которым неизбежно придется расстаться, в тонкоматериальный план сознания, который ожидает человека после смерти.

Наталья Бехтерева, известный российский ученый, руководитель института мозга, академик РАЕН, в свое время более чем осторожно относившаяся к идее существования сознания вне мозга, говорит следующее:

«Отрицать всегда проще всего. Человек кажется умным, когда он что-то отрицает. У меня были ситуации, которые трудно объяснить нашими материалистическими мерками. Жизнь в науке у меня была разною по сложности, но она научила меня не отрицать сходу что-нибудь, что не похоже на правоверную теорию»6

Итак, можно утверждать, что важнейший вопрос о существовании бессмертной сущности человека интересует современную науку. И может быть, ее величайшее назначение состоит не столько в доказательстве факта бессмертия души, сколько в установлении факта существования тонкоматериальных планов жизни, энергетически тождественных сознаниям людей. Тогда наука внесет свой вклад в осознание человеком необходимости собственного нравственного преобразования и возвышения, которое, вероятно, позволит зародиться вере в возможность собственного бессмертия.

«Веру в бессмертие нельзя принять от кого-нибудь, нельзя себя убедить в бессмертии. Чтобы была вера в бессмертие, надо, чтобы оно было, а чтобы оно было, надо понимать свою жизнь в том, в чем она бессмертна»7

Посмертный переход с позиций семеричного строения человека. Знания о семеричной природе человека и мира стучатся в сознание человека уже более ста тридцати лет со времен появления Писем Махатм и трудов Е.П. Блаватской по этой проблеме, но свойственные человеку самомнение, гордость, ненависть, жадность и страсть по-прежнему закрывают возможность понять, что путь «спасения» человека пролегает через трансформацию его эгоистического животного начала, связанного с низшей природой человека, в альтруистический, истинно человеческий принцип, связанный с его Высшей божественной природой.

Когда человек умирает, то его три низших принципа - физическое тело (стхула шарира), эфирное тело (линга шарира) и прана (жизненный принцип или дыхание жизни) умирают вместе с ним. «Низшая триада исчезает [т.е. либо разлагается как труп, либо сжигается, что существенно лучше как для Природы, так и для живущих людей - прим. научн. ред.], а четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы образуют переживающую четверку. С этого времени начинается смертельная борьба между низшей и высшей дуальностями» 8. Исход этой борьбы определяется психо-ментальной жизнью человека во время воплощения, и высшая дуальность (6-й и 7-й принципы, вечное божественное начало в человеке) побеждает в том случае, если устремления человека (не формально, а фактически, т.е. энергетически) соответствовали Высшей природе. «Если высшая побеждает, то шестой принцип, привлекши к себе квинтэссенцию Добра из пятого - его благороднейшие привязанности, его наиболее священные, хотя и земные, устремления и наиболее одухотворенные части ума, следует за своим божественным родоначальником (седьмым принципом) в состояние "Нарастания"» 9. Эта высшая троичность и образует Высшее Эго, или Индивидуальность человека, которая в последующем воплощении, принеся с собою все высшие и лучшие накопления из всех предыдущих воплощений, будет проявляться как Личность. Если же все жизненные устремления человека были связаны с его низшей природой, то для высшей дуальности эта личная, вернее, самостная жизнь становится как выдернутая страница из Великой Книги Жизней. Каждая жизнь, проведенная в самости, ослабляет связь человека с его божественными принципами, каждое последующее воплощение являет признаки все большего духовного убожества вплоть до врожденного идиотизма с последующим полным уничтожением «со скрижали Мирового Бытия».

Конечно, мы можем лишь в каком-то приближении прикоснуться к знаниям, которыми владеют Посвященные Махатмы. Но даже то, что мы в состоянии понять и принять, заставляет увидеть необходимость переориентации собственного мышления от эгоистической тенденции, вызванной якобы необходимостью борьбы за существование и наилучшее «место под солнцем», в направлении сотрудничества и общего блага.

В заключение приведем описание периода посмертного существования людей в соответствии с их «земными достижениями»:

«Добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливыми видениями земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным сном без сновидения. Безнравственные же, пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти - реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову все то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более ужасный ад, нежели Данте мог вообразить»10

Добротворчество как ориентир жизни. Итак, религиозная вера в посмертное существование человеческой души, превратившаяся сегодня в весьма правдоподобную научную гипотезу, побуждает человека взглянуть на собственную жизнь с некоторой заботой о том, что ожидает его после расставания с физической оболочкой и всеми дорогими ей материальными игрушками.

Мысль о том, что «кто забывает себя, тот обретает Себя», звучит в мировой культуре с глубокой древности. Но трудность реализации этой истины состоит в том, что пытаясь встать на путь добротворчества и альтруизма, человек зачастую не имеет силы, достаточной для того, чтобы, творя добро, не ожидать плодов за свои «благодеяния». Самость же, или низшая часть сознания, борющаяся за свою жизнь, настолько поработила сознание человека, что все время примешивает свою мотивацию ко всем «благим намерениям», и тем самым еще больше обретает власть над человеком, поскольку все, что ни делает человек, он делает ради нее, т.е. ради себя (маленького). Как же освободиться человеку от власти этого тирана? Наш опыт показывает, что прежде всего, необходимо осознать его присутствие и возжелать освобождения от рабства, причина которого - неведение и заблуждения!

С классическим примером, иллюстрирующим высказанную идею, мы все знакомы с детства. Медвежья голова, которую обрел Иван - герой фильма-сказки «Морозко», наказанный за проявления неблагодарности, самолюбования, высокомерия, жестокости, эгоизма и прочих качеств из списка раджаса и тамаса, более чем убедительно показала ему, что что-то надо в себе менять. Как вы помните, по совету мудрого волшебника Иван бросился совершать добрые дела, пугая «общественность» криком «какое мне доброе дело сделать?!» Но, сколь он ни пытался являть «добротворчество», ничего не происходило, а только умножались страдания. И пока он смотрел в зеркало в надежде увидеть красивое лицо вместо медвежьей морды, все ожидания были тщетны, поскольку эгоистическая мотивация действий только усиливает самость, а самость действительно имеет звериный лик. И когда, в конце концов, пройдя через страдания и многократные попытки делать добрые дела, он утратил интерес к собственному красованию и самовозвеличиванию, только тогда в нем зародилось искреннее чувство сострадания и заботы о других людях, и к нему вернулось человеческое обличье, потому что форма, как учит философия, должна соответствовать содержанию. Если же убогое содержание благодаря существующим материальным и технологическим возможностям искусственно создает для себя восхитительную форму, то этот «разрыв большой между внутренним содержанием и внешней красотой» раньше или позже, но неизбежно проявляется в виде процесса приведения в соответствие формы и содержания. И этот процесс тем болезненнее, чем большие усилия были потрачены на форму и меньшие на содержание.

С энергетической точки зрения все причины, которые вызовут следствия в жизни человека, формируются именно на его внутреннем плане. И способность человека к добротворчеству определяется именно «сокровищем его сердца», т.е. энергиями Саттвы. Если этих энергий нет, то возможны лишь разговоры о праведности, моральности, гуманизме, которые ведутся из века в век разнообразными «духовными» жрецами, время от времени распинающими праведников. Поэтому взращивание в себе сил добротворчества, т.е. Саттвы, есть важнейшая, или даже единственная задача жизни человека. Можно сказать, что жизнь - это поле для роста и совершенствования внутреннего человека.

«Счастлив тот, кто из чрева матери вынес хорошо образованные члены, в тысячу раз счастливее тот, кто унес отсюда хорошо образованную душу»11

Одна реальная история, рассказанная известным американским врачом Говардом Келли усилит нашу аргументацию в пользу бескорыстного добротворчества.


Стакан молока

Худенький от недоедания подросток ходил от дома к дому и продавал дешевые товары, чтобы оплатить дальнейшую учебу. Однажды, проголодавшись, он обнаружил, что в кармане у него осталась единственная монета достоинством в несколько центов, и решил, что в следующем доме попросит что-нибудь поесть. Но когда молодая женщина открыла ему дверь, вся решимость его мгновенно испарилась. «Можно мне попить?» - запинаясь от смущения и уставившись в землю, едва пролепетал он. Женщине мальчик показался голодным, и вместо воды она принесла ему большой стакан молока.

Он пил медленно, смакуя каждый глоток, а когда, наконец, закончил, тихо проговорил: «А сколько я вам должен?» - «Ничего ты не должен», - ответила женщина, улыбаясь. - «Тогда, - сказал он, - большое Вам спасибо, спасибо от всего сердца!»

В тот день мальчик почувствовал себя не только сильнее физически, но его вера в Бога и Человека, казалось, тоже окрепла...

Прошли годы.

Женщина тяжело заболела. Местные врачи не смогли ей помочь, и она была отправлена в большой город, где для консультации к умирающей женщине был приглашен известный врач. Когда он услышал название города, откуда приехала больная, странный свет наполнил его глаза. Внезапно он поднялся и пошел по коридору в ее палату. Он узнал ее сразу. Возвращаясь в кабинет для консультации, он думал, что сделает все возможное, чтобы спасти ей жизнь.

Схватка с болезнью длилась довольно долго, но победа была одержана. А когда настало время выписывать пациентку, доктор попросил, чтобы заключительный счет по оплате за медицинские услуги был предоставлен ему на утверждение. Он посмотрел на счет и что-то написал в уголке.

Получив при выписке из больницы документы, женщина не решалась взглянуть на счет, полагая, что ей потребуется вся оставшаяся жизнь для его оплаты. Дрожащими пальцами открыв, наконец, свернутый листок, она прочитала: «Оплачено полностью одним стаканом молока».


Суть всех религий заключается в том, чтобы человек уверовал в свою потенциальную божественность и устремился к ее развитию и проявлению. Но именно в силу текущей двойственности человека, задача эта оказывается чрезвычайно трудной и требует от него борьбы с собственной низшей природой за собственное благородство. Но каждая победа, одержанная в этой борьбе, усиливает Высшую природу, и человек все естественнее проявляет то, за что он боролся.

Мир - это зеркало, в котором каждый видит самого себя. Это утверждение, вероятно, будет строго обосновано в будущем как соответствие энергий сознания познающего субъекта тождественным энергиям познаваемого объекта. Пока мы можем только сказать, что вся воспринимаемая нами объективная реальность рождает в нас разные реакции, причем во многом эти реакции определяются тем, как к нам относится окружающий мир. Относится же он к нам в полном соответствии с созданными нами причинами и теми энергиями, которые заполняют наше сознание. И если, как утверждает история, существовали Величайшие люди, которые не проявляли ненависти и даже осуждения по отношению к тем, кто их распинал на кресте, побивал камнями, сжигал на костре, то можно предположить, что продвижение вверх по Эволюционной Лестнице Сознания связано с ростом силы любви, милосердия, сострадания к людям, которые в силу собственного неведения и слабости становятся проводниками зла. Их злодеяния в силу действия того же Закона причин и следствий не окажутся безнаказанными, но брать на себя роль воздающего или мстящего вряд ли захочет человек, устремляющийся к развитию в себе Высшего божественного начала.

Конечно, о Сияющих Вершинах Эволюционной Лестницы Сознания мы можем говорить лишь как о какой-то дальней, полусказочной перспективе, но то, что мы можем понять уже сегодня, иллюстрирует следующая история.


Враждебен ли этот мир?

Давным-давно жил великий шах. Он приказал построить прекрасный дворец. Там было много чудесного. Среди прочих диковин во дворце была зала, где все стены, потолок, двери и даже пол были зеркальными. Зеркала были необыкновенно ясные, и посетитель не сразу понимал, что перед ним зеркала, - настолько точно они отражали предметы. Кроме того, стены этой залы были устроены так, чтобы создавать эхо. Спросишь: «Кто ты?» - и услышишь в ответ с разных сторон: «Кто ты?! Кто ты?! Кто ты?!»

Однажды в залу забежала собака и в изумлении застыла посередине - целая свора собак окружила ее со всех сторон, сверху и снизу. Собака на всякий случай оскалила зубы; и все отражения ответили ей тем же самым. Перепугавшись не на шутку, собака отчаянно залаяла. Эхо повторило ее лай. Собака лаяла все громче - эхо не отставало. Собака металась туда и сюда, кусая воздух, ее отражения тоже носились вокруг, щелкая зубами.

Наутро слуги нашли несчастную собаку бездыханной в окружении тысячи отражений издохших собак. В зале не было никого, кто мог бы причинить ей хоть какой-то вред. Бедная собака погибла, сражаясь со своими собственными отражениями.

Не правда ли, поучительная история? Как много случаев в нашей жизни, когда только потому, что мы сами подозрительны и недоброжелательны, нам кажется, что весь мир ополчился против нас, и никто нас не любит. Если предположить, что собака была по натуре более доброжелательной, то она оказалась бы в окружении тысяч доброжелательных собак, виляющих, как и она, хвостом. Правда, еще раз здесь следует отметить, что речь идет о доброжелательной натуре, а не о лицемерной улыбке-маске. Натура обретается через борьбу с лицемерной самостью, маска же одевается без всяких трудов и еще больше укрепляет самость.

Про сознание и бытие. Именно сознание человека определяет его бытие, потому что сознание и есть человек, а его временное телесное бытие есть всего лишь кармическое следствие, которое он должен использовать для роста и совершенствования сознания. И это положение, если его не отбрасывать как заведомо ложное, совсем не противоречит теории познания, которая базировалась на диалектическом материализме времен марксизма-ленинизма. Допущение возможности существования сознания вне плотной физической материи, которая связана с мозговым веществом, наоборот, подтверждает ленинский тезис о бесконечности и неисчерпаемости материального мира, существующего независимо от человеческого сознания, которое, в свою очередь, может быть связано с бесконечно утончающимися состояниями материи, или, точнее, энергии. Рассудочность противопоставления материи и сознания отмечал и сам В.И.Ленин, утверждая в «Материализме и эмпириокритицизме» следующее: «Конечно, и противоположность материи и сознания имеет абсолютное значение только в пределах очень ограниченной области: в данном случае исключительно в пределах основного гносеологического вопроса о том, что признать первичным и чт? вторичным. За этими пределами относительность данного противоположения несомненна» 12. Что же касается первичности или вторичности материи или сознания, то мы не будем углубляться в столь глубокий, правда, утративший сегодня свою актуальность, философский вопрос. Можем только сказать для тех слушателей, которые интересуются философией с позиций онтологии и гносеологии, что ответ на него определяется тем, с какой стороны на этот вопрос посмотреть.

Еще раз про любовь. Завершая ознакомительный цикл лекций, посвященный первому знакомству с идеей двойственности человеческой природы и следствиями, которые возникают из этой идеи, мы хотим остановиться еще на одном важнейшем для нашего времени вопросе, от отношения к которому зависит, возможно, будущее человечества. Речь идет о любви. Актуальность этого вопроса очевидна в силу тех огромных заблуждений, которые «вылило» наше смутное время на головы подрастающего поколения, подменив, упростив и извратив идею любви.

Когда мы говорили о двойственности человеческой природы, о низшей телесной и возвышенной духовной природе, мы вовсе не хотели нарушить целостность человека и противопоставить его самому себе. Напротив, нам представляется, что именно умение распознавать и ставить под контроль проявления низшей природы и создает цельную сильную личность, способную жить осознанной, творческой, многогранной жизнью. И роль чувств, способность чувствовать и любить является определяющей для полноты и многогранности жизни, и, что самое главное, именно способность любить является первостепенным фактором, определяющим эволюцию человеческого сознания.

Любовь - это одно из самых главных, самых великих и удивительных проявлений человеческой природы, и как двойственна сама человеческая природа, так двойственна и любовь. Но понимание этой двойственности совсем не приводит к рассудочному взаимоисключающему противопоставлению любви плотской и любви духовной, а наоборот, определяет любовь как единство телесного и духовного, как этого требует разум. Противопоставление телесной любви любви духовной сводит первую на уровень животных, а вторую поднимает на недоступную для человека высоту. Это противопоставление имеет долгую и горькую историю, представленную, с одной стороны, удушливым, лицемерным ханжески-пуританским отношением к любви телесной, когда право на жизнь имеет только возвышенная духовная любовь, недоступная чувственному восприятию, а с другой - отношение к любви как к инстинкту совокупления, способному доставить радость бытия без всяких «духовных заморочек».

Великий Платон, имевший огромное влияние на всю мировую культуру, посвятил проблеме любви два замечательных диалога - «Пир» и «Федр». Платон говорит о существовании двух Эротов - прекрасном и безобразном. Последнего он называет пошлым, и это как раз та любовь, к которой стремятся люди ничтожные. Они любят только ради удовольствий, доставляемых телом, их мало волнует душевный и духовный мир объекта их любви, и они вовсе не задумываются хорошо ли это. Любовь, вызываемая телесной формой, которую называют еще похотью или вожделением, по мнению Платона, говорит о низости и пошлости влюбленного, кроме того, еще и о его ветрености и непостоянстве, поскольку он привязывается к чему-то непостоянному, изменчивому, отцветающему. (Заметим, мимоходом, что приписываемое «заинтересованными лицами» якобы одобрение гомосексуальных связей античными философами есть клевета, выдающая желаемое за действительное и опирающаяся в связи с этим на подтасовку цитат и их извращенное комментирование).

Любовь есть путь к духовному развитию, и этот путь начинается с признания пошлым и низким влечение исключительно к телу вне зависимости от душевного и духовного мира человека. Сама же физическая близость, если она является проявлением и продолжением близости душевной, без которой невозможно счастье семейной жизни, никогда не порицалась античными философами, как и всеми религиями, включая и христианство.

Разве мог Христос, провозгласивший великую истину о том, что Бог есть Любовь, умалить значение великой творческой силы, соединяющей мужчину и женщину? И разве это влечение не есть проявление божественной любви? Постижение высших аспектов божественной, или духовной любви, начинается с любви человеческой. Но именно с человеческой, а не с животной. Когда Христос говорил, что «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» 13, то он порицал похоть и низменную страсть, присущие животному, и остерегал человека от превращения в зверя. Но последующее искажение сути христианской религии сделало женщину виновницей существования низости в любви, а радости плотской любви признали греховными и недостойными христианина. И чем большее презрение испытывало духовное лицо к женщине как источнику «блудодеяния», тем более высоким считался уровень его духовного развития и его близость к Богу. Безбрачие было признано высшим достижением человеческого духа. История установления целибата в духовенстве полна трагичных и скорбных повествований, но, что самое страшное, именно это лицемерное, противоестественное унижение человеческой природы породило страшные половые извращения, преступления и гнусности. Претензия духовенства на несение идеала христианской любви и благочестия породила ужасную распущенность и низость нравов, в которое впало духовенство в период средневековья. «Некоторые из пап XIV и XV вв. нередко превосходили безнравственностью подчиненных им епископов и священников» 14. (Вопрос о духовно-нравственном состоянии современного духовенства оставляем читателям для самостоятельного изучения). В очередной раз претензия на исключительное владение духовными истинами и самая грубая телесная распущенность оказались лишь двумя сторонами одной медали, которую вешает на себя догматическое мышление, противопоставляющее дух материи.

Но оставим прошлое, хотя выросшее из него настоящее все никак не может очистить униженное и извращенное понимание любви.

Сегодня есть печальная статистика о престижных профессиях, к которым стремятся современные старшеклассницы. Большинство этих профессий требует сексуальной привлекательности. Сексуальная привлекательность - это козырь современной девушки, ее мощное оружие и залог ее счастья и преуспевания, как она надеется и ждет. Печальность этой статистики обусловлена несбыточностью надежд и разрушенными судьбами. Можно было бы рассказать огромное количество реальных историй с сексуально привлекательным началом и трагическим финалом, но в рамках нашей лекции мы попытаемся обосновать неизбежную связь низменных проявлений с грядущими страданиями. Почему демонстрируемую сексуальность можно назвать низменной? Потому что она возбуждает страсти, а не восхищает чувства.

Утонченность женской природы, заложенная в ней сила любви, женственности и красоты, как все истинно ценное, требует бережности и уважения. Низшая же природа как женщин, так и мужчин стремится изуродовать прекрасное, унизить высокое, опошлить и затоптать в грязь малейшие проявления искренности и чистоты, фетишизируя физическое тело и возводя сладострастие на вершину человеческого блаженства.

Мы не успели опомниться, как в лексике, которая для обозначения многогранных психологических состояний и отношений между людьми использовала преимущественно слово «любовь», появилось слово «секс», как обозначение некоторого подмножества отношений, определяемых словом «любовь». И если любовь включает секс как дополнение, то секс может вовсе обходиться без любви, не пересекаясь, т.е. не имея ничего общего с теми состояниями, которые связывались с любовью. На поле свободы и раскрепощенности вырос огромный сорняк пошлости и разнузданности, сводящий любовь к простому физиологическому акту. Очевидно, что такое отношение к половому чувству уподобляет человека примитивному животному и перечеркивает весь тернистый путь развития его самосознания.

Наше общество постепенно доходит до такой степени безумия, когда для удовлетворения сексуальных потребностей «создаются все благоприятные условия». Темп современной жизни, фрагментарность и калейдоскопичность ее восприятия, отсутствие целостного понимания жизни заставляет человека искать сиюминутных, поверхностных, эфемерных ощущений. Такое отношение к жизни в молодежной среде выражается словами «лови момент». Наличие сексуального влечения является достаточным основанием для вступления людей в определенные отношения, для которых существует уже устоявшийся термин - «заняться любовью». Средства массовой информации вносят свою лепту в возвеличивание всех аспектов сладострастия как истинного вкуса и смысла жизни, не заботясь о том, какая часть человеческой природы при этом усиливается, а какая терпит ущерб.

Но, несмотря на удушливую атмосферу пошлости, большинство девушек по-прежнему связывает счастье своей жизни с противоположным полом и не мыслит свою жизнь без любви. Но именно потому, что сегодняшнее отношение к любви свело ее почти исключительно к сексуальной привлекательности, любовь стала бабочкой-однодневкой. Удовлетворение низшего физического аспекта любви неизбежно приводит к охлаждению и разочарованию, побуждая к новым поискам и к новым неизбежным разочарованиям.

Любовь - великая тайна. Как и сам человек в высших своих проявлениях представляет тайну, которую еще предстоит познать, так и глубина любви, к проявлению которой способен человек, зависит от развития его сознания. Любовь, проявляемая человеком, такова, каков он сам. Чем полнее и глубже внутренний мир человека, чем полнее и глубже притяжение между людьми, тем дольше длится и полнее проявляется чувство радости от всех аспектов близости.

«Три источника имеют влечения человека: разум, душу и тело. Влечение разума порождает уважение. Влечение души порождает дружбу. Влечение тела порождает желание. Соединение трех влечений порождает любовь», - гласит древнеиндийский афоризм.

Поэтому всякий, мечтающий приблизиться к любви, объектом своей заботы должен сделать не только совершенствование тела, но еще и совершенствование души и разума.

Само сексуальное влечение, оторванное от душевной и духовной близости между людьми, представляет собой грубый и примитивный аспект любви. Похотливые взоры когда-то возмущали и оскорбляли девушек, вызывая у них чувство отвращения и стыда. Сегодня категория стыд, как и девичья честь и целомудрие, вызывают недоумение и непонимание, а двадцатилетние девушки больше испытывают смущение от затянувшейся девственности, классифицируемой словом «невостребованность». Стремясь нравиться, быть привлекательной и восхитительной, девушки часто не вникают в сущность женской привлекательности и красоты, природное назначение которой - материнство.

В начале прошлого века И.И. Мечников, исследуя человеческую природу, ее потребности и инстинкты, писал, что «именно вследствие огромного значения полового инстинкта проявление его должно быть оберегаемо самым тщательным образом» 15. Это значение заключается именно в том, что привлекательность женщины, ее способность более глубоко и тонко чувствовать любовь и стремиться к ней связаны с естественным стремлением к материнству как к наиболее полному ощущению женского счастья. Привлекательность, выставляемая напоказ, используемая для коммерческо-эротических или прочих целей, связанных с низшими проявлениями человеческой души, ставит под угрозу будущее женщины как матери.

Искажение женской сущности, эксплуатация ее красоты и женственности для удовлетворения низменных страстей и вожделений несет опасность не только самой женщине, но и всему обществу, обрекая его на деградацию. Поговорка «У великой матери и великий сын» имеет и обратную сторону. Распутство и низость рождает себе подобное. Женщины, идущие на поводу у желаний противоположного пола, стремящиеся удовлетворять и угождать его прихоти, позволяя унижать себя, унижают тем самым и мужчин, способствуя их деградации, поскольку укрепляют их низшую страстную, вожделеющую природу. В анналах истории можно найти описания разложения и упадка целых народностей, превративших природное влечение полов в источник грубого наслаждения.

Воспитание девочек, девушек в соответствии с женской природой, на наш взгляд, должно строиться на непременном взращивании чувства женского достоинства, женского величия и гордости от миссии, возложенной на нее природой. Именно заложенная в каждой женщине возможность материнства дает ей природную красоту и очарование. Но когда женское обаяние, красота, грациозность и очарование проституируются и используются для достижения низких, недостойных человека целей, то женщина, какими бы великолепными качествами ни наградила ее природа, готовит себе «ложе из тины» и обрекает себя на неизбежные горькие страдания.

Чистота, верность, преданность, самоотверженная и бескорыстная любовь, о которой мечтают мужчины, даже самые грубые, никогда не может быть заменена какой-нибудь супер- или сверхсексуальностью женщины, от которой, в конце концов, наступает пресыщение, переходящее в отвращение. И когда женщина, торговавшая своим очарованием, захочет проявить глубину чувств и ощутить искреннюю любовь, ей уже трудно будет это сделать, поскольку «сокровище сердца», т.е. способность любить, продано за бесценок.

Женщина, являясь самым сильным «орудием» влияния на низшую природу мужчины, может быть либо соучастницей удовлетворения его вожделений, умаляя и унижая тем самым человеческую природу, либо она сможет проявить все изящество и красоту глубинной женской сути и заставит мужчину стремиться и желать подлинно человеческой любви, а не примитивно-животной. Мужчина относится к женщине так, как она сама относится к себе, как она позволяет к себе относиться. Именно женщине, по нашему глубокому убеждению, дана возможность остановить моральную деградацию, обусловленную примитивизацией и упрощением любви, превращением ее в секс, в источник грубых животных удовольствий.

Забота о своем будущем, неторопливость и взвешенность в принятии решений, формирование желаний, достойных человеческой природы, стремление к развитию красоты и глубины чувств нам представляется главной задачей воспитания и самовоспитания, основанного на идее двойственности человеческой природы. Это воспитание должно помочь человеку сформировать целостное видение жизни, понимание значимости каждого ее этапа, каждого события, каждого мгновения, оно должно устремить к развитию и совершенствованию качеств и сил характера, позволяющих в каждый момент жизни проявлять разум и волю и взращивать в себе все истинно человеческое, что открывает путь дальнейшей эволюции человеческого сознания.

Заключение. Давайте подведем итоги. Вечные философские вопросы о смысле жизни и назначении человека в свете вышеизложенного обретают некоторую перспективу разрешения. Во-первых, сегодня мы можем почти знать, опираясь на древние философско-религиозные системы и на современное развивающееся естествознание, что человек - это сознание, пребывающее в течение его земной жизни в телесной материальной оболочке и оставляющее эту оболочку по завершению срока, определяемого двумя датами - рождением, или моментом появления новой телесной формы, и смертью, или началом разложения все той же телесной формы, но претерпевшей временные изменения. Между этими двумя датами проходит жизнь сознания, заключенного в узилище тела.

Во-вторых, из этого положения следует, что мы можем надеяться на собственное существование после освобождения от физического тела, и что место пребывания и условия этого пребывания определяются, если можно так выразиться, энергетическим составом нашего сознания. Сознание, точнее, наше индивидуальное сознание, с одной стороны, влияло на все наши жизненные устремления, идеалы и ценности текущей жизни, а, с другой, сознание, точнее, та часть сознания, которая связана с нашим текущим воплощением, само претерпевало изменения вследствие проявляемых нами в течение жизни побуждений, мыслей, слов, действий, отношений в соответствующих, определяемых нашей собственной кармой, условиях и событиях жизни.

В-третьих, из этого вытекает, что цели и смыслы жизни для здравомыслящего человека не могут сосредотачиваться только на некотором конечном пространственно-временном отрезке, связанном с проявлением нашего сознания в материальном мире, а должны относиться именно к формированию сознания, к его совершенствованию, очищению и утончению.

С этих позиций мы можем говорить о Философии так, как говорили о ней ее основатели, видя ее роль, задачу, назначение и призвание в том, чтобы «дать жизнь Духу, радость сердцу и светлость мыслям», т.е., говоря в терминах нашего Ознакомительного курса лекций, наполнить высокими вибрациями Саттвы Сердце (Сердечный центр сознания) и другие Верхние центры сознания, включая голову (Головные центры сознания).

Такое понимание Философии заставляет искать ответ на вопрос, что же нужно делать, чтобы реализовать Философию в своей собственной жизни? Почти двадцатилетний опыт нашей Философской Школы показывает, что для начала надо освоить этапы перехода от теории к практике 16, а затем переходить к освоению метода обуздания-трансмутации самости.

Харьков
23 марта 2010г.






Н.К. Рерих. Святой Сергий (Сотрудники). 1945



Истинная философия —
это наука и искусство жизни
с обузданием-трансмутацией самости




Послесловие

МЕТОД
ОБУЗДАНИЯ-ТРАНСМУТАЦИИ
САМОСТИ


  1. Философ-неоплатоник Давид Анахт (V в.) в своей работе «Определения философии» исследовал шесть замечательных определений философии 17, дополняющих друг друга, и показал, что невозможно исключить любое из этих определений, и нет нужды вводить еще какое-нибудь. Эти шесть определений философии, почерпнутых у отцов философии — Пифагора, Платона и Аристотеля, — дают, как показал Анахт (Непобедимый), исчерпывающее понимание философии, ее предмета, сущности и назначения:

    Первое (Пифагор): «Философия есть наука о сущем, как таковом».

    Второе (Платон): «Философия есть наука о божественных и человеческих вещах».

    Третье (Платон): «Философия есть забота о смерти».

    Четвертое (Платон): «Философия есть уподобление богу в меру человеческих возможностей».

    Пятое (Аристотель): «Философия есть искусство искусств и наука наук».

    Шестое (Пифагор): «Философия есть любовь к мудрости».

  2. Не будем здесь рассматривать эти шесть определений с точки зрения их независимости и полноты, а обратим внимание на четвертое определение, взятое Анахтом у Платона (см., например, диалог Платона «Теэтет») и говорящее об «уподоблении Богу в меру человеческих возможностей».
  3. Естественным является вопрос: каким же образом может происходить «уподобление Богу в меру человеческих возможностей»?
    Ответ одновременно прост и непрост для того, кто понимает реальность двойственности сознания человека, реальность существования в человеке Высшей части сознания и низшей части сознания, Высшего «Я» и низшего «я», Личности и самости, Разума и рассудка: необходимо идти по жизни, все время пребывая в Высшей части сознания!
  4. Естественно возникает второй вопрос: каким образом может человек научиться жить Высшей частью сознания, Высшим Эго, или Личностью?
    Казалось бы, ответ очевиден и аналогичен предыдущему: надо пытаться через все проявления (действия, слова, отношения, эмоции, мысли) проходить, пребывая в Высшей части сознания, в Личности, используя, например, сосредоточения, медитации, молитвы, мантры, или просто служа Богу!
  5. Но! Именно в таком ответе заключена опаснейшая ловушка псевдодуховности низшего «я», самости, низшего эго, в которой сегодня, к сожалению, пребывает подавляющее большинство тех, кто, устремляясь к духовному развитию, слишком рано полагают, что именно они и живут Высшей частью сознания, Высшим «Я», Духом, Высшей Личностью, Высшим Эго, с Богом и т.д. и т.п.
  6. Люди, попавшие в эту опаснейшую ловушку псевдодуховности, могут считать себя философами, психологами, йогами, рериховцами, проповедниками, священнослужителями, верующими в Бога (причем любых конфессий и сект), гуру, учителями, руководителями, деятелями культуры и искусства, науки и образования. И это их беда, рожденная самомнением, самовозвеличиванием и отсутствием распознавания, которая неизбежно приводит к страданиям.
  7. В чем же состоит эта опаснейшая ловушка псевдодуховности по сути? — Она состоит в подмене состояний сознания Высшего «Я» сходными по внешним проявлениям состояниями сознания низшего «я», или, по-другому, подмене состояний Личности состояниями самости, или, говоря языком энергий (вибраций), подмене состояний Саттвы сходными состояниями раджаса-тамаса!
  8. В результате этой опаснейшей ловушки псевдодуховности, в которую попадают люди, устремляющиеся к духовному развитию, но не развившие необходимого распознавания, в современном мире процветает изощренный эгоизм, маскирующийся под духовность, т.е. процветает псевдодуховность, порождающая все страшные следствия, о которых говорилось в предисловии к первой лекции и во всех лекциях этого Ознакомительного курса.
  9. Справедливость сказанного выше о текущем состоянии, к сожалению, многих представителей самых различных направлений духовного развития, которые связаны даже с изначально верными идеями, станет ясна каждому только тогда, когда он сам сможет совершить правильные шаги Вверх по Эволюционной Лестнице Сознания и разовьет способность распознавания тонкоматериальных энергий (вибраций) Саттвы, раджаса и тамаса.
  10. Поэтому вновь и вновь необходимо напоминать слова Величайшего Мудреца и Учителя Востока Готамы Будды, который, ясно видя будущее распространение псевдодуховности, предупреждал: «Не верьте никому и ничему, и даже мне, но верьте только тому, что познали сами».
  11. Возникает парадоксальная ситуация: с одной стороны — нужно пытаться жить Высшей частью сознания (Высшим «Я», Личностью, Саттвой), а с другой — тот, кто пытается, попадает в опаснейшую ловушку псевдодуховности, уготовленную низшей частью сознания (низшим «я», самостью, раджасом-тамасом).
  12. Но, как говорят, Слава Богу, и из этого противоречия есть правильный выход, который еще пять тысяч лет назад был указан Величайшим Мудрецом и Учителем Индии Кришной и зафиксирован в священной книге индусов Бхагавадгите: «Когда побеждены раджас и тамас, возрастает Саттва 18»!
  13. Аналогичные рекомендации можно найти у всех Великих Мудрецов и Учителей.
  14. Другими словами, когда устраняются проявления низшей части сознания, проявляется Высшая, когда устраняются проявления низшего «я», проявляется Высшее «Я», когда устраняются проявления самости, проявляется Личность, когда устраняются проявления эгоизма, проявляется Альтруизм, когда устраняются проявления интеллектуального рассудка, проявляется интеллектуальный Разум, и человек овладевает постепенно, по мере Восхождения по Лестнице Познания, Правильным мышлением!
  15. Поэтому не надо пытаться быть, а тем более выглядеть духовным человеком, но надо учиться видеть (т.е. познавать наличие) и всеми силами искоренять каждое свое проявление бездуховности и псевдодуховности, т.е. все качества раджаса-тамаса, которые, проявляясь, укрепляют самость и создают причины будущих страданий.
  16. Надеюсь, что каждому читателю, искренне желающему искоренить в себе проявления качеств раджаса¬-тамаса, поможет разработанный и апробированный в нашей Философской Школе
  17. Исключительно важно понимать, что только искореняя свои конкретные состояния-качества раджаса-тамаса, человек может познать Истинные саттвичные состояния-качества. Любая же попытка сформировать саттвичные состояния-качества, не искоренив в себе сходные по внешним проявлениям (подчеркиваю: именно сходные по внешним проявлениям, а не по качеству вибраций-энергий) качества-состояния раджаса-тамаса, неизбежно приводит излишне поспешного, недостаточно вдумчивого, самомнительного и самовозвеличивающегося человека в описанную выше опаснейшую ловушку псевдодуховности, в которую сегодня угодили многие, усиливая в результате «духовного развития» свою самость и ее раджасично-тамасичные проявления.
  18. Как показал почти двадцатилетний опыт нашей Философской Школы, тот, кто будет упорно и настойчиво искоренять в себе все обнаруженные проявления раджаса и тамаса, неизбежно будет восходить по Ступеням Познания Великой Эволюционной Лестницы Сознания и неизбежно будет все лучше распознавать Добро и зло, Разумное и неразумное, Правильное и неправильное, т.е. действительно будет двигаться по Пути духовного развития.
  19. Каждому человеку надо ясно понимать, что только через Восхождение по Эволюционной Лестнице Сознания, которая и есть Путь, заповеданный всеми Великими Мудрецами и Учителями человечества, человек может стать истинным философом, истинным психологом, истинным педагогом, истинным руководителем, истинным христианином, истинным мусульманином, истинным буддистом, истинным йогом и Настоящим Человеком. Не зря же Величайший Мудрец и Учитель Христос сказал: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь». А это означает, что к Жизни Вечной (состоянию Богочеловека) можно прийти только по Пути Познания, стремясь к Истине и искореняя все заблуждения и иллюзии. Когда в любой школе духовного развития и в любой конфессии во главу угла будет поставлено Познание Истины о текущем состоянии сознания как прихожан, так и служителей, только тогда начнется истинное возрождение духовного самосознания в этих школах и конфессиях.
  20. Каждому человеку доступно Восхождение по Эволюционной Лестнице Сознания, даже если по текущему состоянию из-за накопленных качеств-состояний раджаса-тамаса он не находится на Лестнице Познания, а находится на одной из ступеней Лестницы незнания. Такому человеку нужно проникнуться ясным пониманием, что смысл его текущей жизни состоит в том, чтобы искоренить в себе те конкретные качества-состояния раджаса¬-тамаса, на которые указывают приходящие к нему события жизни, принося неприятные следствия им самим созданных ранее причин.
  21. Избавление от качеств-состояний раджаса-тамаса не может быть осуществлено в результате однократных усилий. Это — процесс, аналогичный переходу от лежачего (тамас) или четвероногого (раджас) положения к ходьбе на двух ногах. Получив значительное преимуще¬ство по сравнению с лежащими и четвероногими, человек должен научиться постоянно прикладывать определенные усилия, чтобы идти (действовать) или даже только стоять (думать). В противном случае, он неизбежно окажется либо в лежачем (тамас), либо в четвероногом (раджас) положении. У каждого человека нет другого выхода, кроме как полюбить эту непрерывную борьбу с собственным раджасом-тамасом за торжество качеств-состояний Саттвы в собственном сознании. И именно эта Любовь к борьбе с собственным эгоизмом, собственной самостью, низшим «я» и является признаком Личности и Настоящего Человека, а не высокие должности, звания, степени, награды или богатства, в погоне за которыми человек тратит свою жизнь, усиливая, как правило, собственного врага — низшую самоутверждающуюся и самовозвеличивающуюся природу.



Метод обуздания-трансмутации самости,
ведущий к Правильному мышлению


Шаг 1. Самоконтроль состояния. Обнаружить, что начинает проявляться что-то «Не То» и остановить как можно скорее «наплывание» любого возникшего качества-состояния раджаса-тамаса, может быть, только внутренне, а если это не по силам, то выйти, если это возможно, из внешних обстоятельств, вызвавших соответствующие раджасично-тамасичные реакции. Очень важной подсказкой может являться незамедлительное взыскание прегрешения, указывающее на «наплывание» раджаса или тамаса, т.е. вхождения в какое-то самостно-эгоистичное состояние или самостно-рассудочное размышление.

Шаг 2. Самоанализ качества. Попытаться осознать, какое или какие качества-состояния раджаса-тамаса пытаются проявляться. На этом шаге необходимо отбросить все другие возникающие рассудочные (т.е. раджасично-тамасичные) мысли детального анализа возникшей ситуации и попытки поиска «правильных» мыслей, слов и действий (т.к. это приведет к усилению раджаса-тамаса), и исключительно важно как можно быстрее перейти к Шагу 3.

Шаг 3. Трансмутация состояния. Не возвращаясь к анализу возникшей ситуации(!), но, опираясь на все свои Знания и Опыт Практической Энергетической Философии, приложить максимум усилий для восстановления Саттвичного Состояния. Для этого необходимо:

  1. опираясь на альтруистичное отношение, в списке качеств-состояний Саттвы отыскать соответствующие качества 19, противоположные тем, которые вызвали «наплывание» раджаса-тамаса;
  2. пытаться сформировать в себе это противоположное саттвичное отношение-состояние к людям или событиям;
  3. это преобразование состояния раджаса-тамаса с опорой на соответствующие качества Саттвы необходимо осуществлять до тех пор, пока не удастся почувствовать, как «отходит от души» раджас-тамас и возникает более теплое отношение.

Например, такими противоположными к возникшим качествам-состояниям раджаса-тамаса могут быть следующие Саттвичные качества-состояния: Доброжелательность, Милосердие, Сострадание, Любовь, Благодарность, Терпимость, Снисхождение, Великодушие, Щедрость, Воздер¬жание, Соизмеримость, Справедливость и т.д. И самое главное — в основе всех этих качеств-состояний должен быть Альтруизм, т.е. истинная и искренняя забота о благе других людей.

Только так, через трансмутацию (преобразование) конк¬рет¬ного раджасично-тамасичного качества-состояния в противоположное саттвичное качество-состояние происходит очищение сознания от энергий раджаса-тамаса и, как следст¬вие, Восхождение по Эволюционной Лестнице Сознания.

В противном случае, т.е. когда человек вместо трансмутации конкретных раджасично-тамасичных проявлений пытается постоянно быть, вернее, мнить о себе, что он в Саттве, то он неизбежно попадает в опаснейшую ловушку псевдодуховности, приводящую к усилению эгоизма, самости, низшего «я», камичности и неразумности.

Шаг 4. Трансмутация мыслей. И только достигнув альтруистичного саттвичного отношения на Шаге 3 к людям или событиям и удерживая это состояние, осущест¬вить Анализ возникшей ситуации и поиск Правильных Мыслей, Слов и Действий, т.к. теперь это действительно становится возможным, поскольку только саттвичное состояние сознания дает возможность думать Добрым Умом, Разумом, или Высшим Манасом, т.е. открывает Путь к Правильному Мышлению. При этом необходимо, в первую очередь и в основном, заниматься Самовоспитанием, стараться понять, как в очередной подобной ситуации, которая появится неизбежно, поскольку не изжита плохая карма, не потерять вновь саттвичное состояние, или даже не допустить опять «наплывания» состояния раджаса-тамаса, т.е. проявления самости, эгоизма, рассудочности.

Шаг 5. Самоконтроль подмены. Проверить, не произошла ли подмена альтруистичного, саттвичного состояния некоторым сходным по внешним проявлениям эгоистичным, раджасичным или тамасичным состоянием, и если подмена обнаружена, то повторить все пять шагов трансмутации по отношению к этой подмене. К самоконтролю подмены необходимо отнестись исключительно внимательно, особенно делая только первые попытки применения этого Метода, т.к. пока не развились способности правильного различения по вибрациям-энергиям состояний Саттвы и раджаса-тамаса, очень легко оказаться в опаснейшей ловушке псевдодуховности, приняв состояние самости за состояние Личности.

В заключение хочу пожелать всем слушателям и читателям этих лекций Ознакомительного курса приложить собственные усилия к освоению Метода обуздания-трансмутации самости, рассматривая его как Правильный образ жизни во всех жизненных ситуациях.

А чтобы не было грустно от необходимости этой изматывающей борьбы с собственной самостью, напомню древнейший афоризм Востока: «Победивший тысячу врагов — силен, победивший самого себя [т.е. свою самость] — могущественен»!

Такова награда в этой Борьбе с собственной самостью! И это есть состояние Богочеловека, Махатмы, Христа!

Желаю всем читателям всего самого Светлого, а оно достижимо только через искоренение всего темного в собст¬венном сознании!!! Да! Да! Да!



4 апреля 2010С.К. Колубай

День Пасхи,научный консультант ЦСФИ,

Светлого Христовапрофессор РАНИ и ФБШ

Воскресения




Приложение 1

А. Хейдок

Переодетые

Быль

Настанет некогда в жизни каждого человека (если он человек, а не просто двуногое) такой день, когда он будет в состоянии заглянуть в свои ранее прожитые жизни в веках и в тысячелетиях.

Мгла прошлого расступится перед ним, как раздвинутая завеса, и, как орел с утеса, будет он следить за извилистыми путями идущего внизу путника — самого себя, ставшего впоследствии орлом духа, могучим и мудрым… И порадуется он каждому правильному шагу идущего, и опечалится его заблуждениям.

И бесконечности своего потока жизни порадуется он, проследив, как несется этот поток, могучий, нерушимый, мимо смеющихся, солнцем залитых лужаек детства, через рощи молодости, камни препятствий и золотистые нивы возмужалости, исчезая в ущельях смерти, чтобы снова появиться и вечно нестись вперед к единой, таинственной и влекущей цели в сиянии Космических Далей...

А до тех пор, до того великого дня, как завеса будет раздвинута, мы можем судить о нашем прошлом по нашей нынешней жизни, которая есть прямой результат наших прошлых благодеяний или... преступлений.


На северной оконечности Урала, там, где его пересекает 61-ая параллель и уже остается только километров триста до великой северной тундры, седой старик сказал мне:

— Вот, слушай, что произошло с моим братом, когда все мы жили одной семьей в Поволжье. Земли у нас было достаточно, и жили мы, что и говорить, неплохо. Молоды были — труд в радость, жизнь — как песня.

Хороший, смирный человек был мой брат. Оба мы поженились. У меня двое детишек, у него столько же. Я не знаю отца, который бы так сильно любил своих детей, как он, дети для него — свет в окошке!

И вот сидим в воскресное утро все вместе и зав­тракаем. Как раз в ту пору, когда пшеница колосится. А знаешь, что нет лучше зрелища для того, кто ее посеял, как смотреть на игру ветра с пшеничным полем: катится серебряная волна по всему полю от края до края, гребешки на солнышке искрятся, а меж волнами темная полоска тени бежит. И шуршит, шелестит, как шелковое платье, которое я купил жене, когда она первого ребенка родила...

Рассказчик на миг примолк и закрыл глаза. Я знал, что он в это время видит себя самого молодым и сильным, а также ту, которой он купил шуршащее платье, стоящими у заходившего волнами моря колосьев, и оба они слушают симфонию труда и природы, где одно оплодотворяет другое и оценить которую может лишь истинный землепашец…

— Так вот, во время завтрака брат и заявляет, что хочет жеребца нашего в двуколку запрячь и поехать дальнее поле осмотреть — как выколосилось. Никто ему не возражал, тем более что жеребец совсем застоялся — давно не запрягали.

Перед тем, как ему выехать, вдруг слышу во дворе голоса брата да его жены — спорят.

— Не дам тебе детей! — кричит моя свояченица. — Разве можно на нашем жеребце детей возить!.. Вон как пляшет!..

— Да ну тебя! — сердито ворчит брат. — Что я с жеребцом не справлюсь, что ли? Ничего не будет! Ребятишки, ко мне!

А ребятам этого и надо: карабкаются к отцу в двуколку. Я выбежал на крыльцо и давай тоже его уговаривать не брать детей. Уговариваю и удивляюсь: вместо моего смирного и спокойного брата точно совсем другой человек в двуколке сидит — упрямый, злой. «Мои дети, — заявляет, — куда хочу, туда и везу!»

Отпустил натянутые, как струны, вожжи, и жеребец рванул...

Тяжело стало нам всем на сердце, как он выехал из ворот. Точно тень пала на наш дом. А потом… Через час вернулся он назад... страшный, с дикими глазами и привез изуродованные трупы своих детей… Оказывается, жеребец увидел по дороге в чужом табуне кобылиц. Рванулся и понес. Силен был брат мой — натянул вожжи, не дал жеребцу хода, а тот и вздыбил… Ну, вы же сами понимаете, что делается с двуколкой, когда конь на дыбы становится: ее опрокидывает назад — ребятишки-то и вывалились… Тут бы надо вожжи ослабить, жеребец вперед бы рванулся, все бы обошлось, но брат не догадался да еще пуще натянул… И тогда жеребец подался назад вместе с двуколкой и на ребятишек наступил, да на глазах отца растоптал…

Вой и плач поднялись в нашем доме. На свояченицу что-то вроде умопомешательства напало, и она вскоре померла. А брат молчалив стал, все худел, сох, и тоже через полгода его не стало.

И теперь скажи ты мне, почему так бывает? Ведь брат мой был честный работник и никому никакого зла не сделал, за что я могу поручиться, потому что знаю его жизнь, как свою. Скажи, за что его постигло такое несчастье и где тут справедливость, если она, вообще, существует?

Я молчал, но не потому, что у меня не было ответа. Ответ был, вернее, в этот момент я получил его от Того, который живет во мне, который есть моя жизнь и дыхание и чей голос — нет! — еле слышный шепот я иногда слышу… Он Тот, от Кого я иногда получаю пророческие сны, ментальные картины и очень нужные мысли.

На этот раз не рассказчик, я закрыл глаза, и перед моим внутренним зрением возникла сцена, которая, судя по костюмам и обстановке, разыгралась во время набегов тевтонских рыцарей на русские, литовские, или ливонские земли.


В серых сумерках зимнего рассвета дымились и медленно догорали остатки селения, только что подвергшегося набегу. Заснеженные поля вокруг пожарищ были со всех сторон окружены лесом, казавшимся совершенно черным. Всадники и пешие воины сновали около пожарища, сгоняли скот в одно место, а в воздухе висело постоян­ное мычание коров. Собачьего лая не было слышно: верные волкодавы полегли в смертном бою вместе со своими хозяевами, и их оскаленные клыки белели на залитых кровью сугробах, рядом с раскроенными черепами людей. Победители, закованные в латы, разъезжали с поднятыми забралами и отирали пот, как после тяжкой работы, перекликались друг с другом и отдавали приказания кнехтам. Последние таскали меха и другое награбленное добро в обоз.

— Ариульф! — крикнул, подъезжая к обозу в сопровождении десятка кнехтов, огромного роста рыжебородый рыцарь на гнедом жеребце. — Где пленницы, которых мы пригнали?

— Все здесь, господин! — раздался голос, и с воза соскочил пожилой кнехт, нечто вроде управляющего имуществом в походе. Он указал на несколько понурых женщин, сбившихся в кучу под старой заснеженной елью.

— Ариульф! — гневно крикнул рыцарь ему опять. — Ты оставил им щенков!

— Господин, только у одной двое маленьких; я думаю их вырастить нам в работники. Да и мать их не убежит, коли дети в наших руках, — расчетливо возразил Ариульф.

— Брось их сюда! — гневно приказал рыцарь.

Ариульф послушно повернулся к пленницам. Короткая борьба, крики — и два маленьких тела мелькнули в воздухе. Они упали перед гнедым жеребцом. Тогда рыцарь шевельнул поводьями, и конь двинулся вперед. Десять всадников за ним проехали по этим телам…


Я открыл глаза — немигающий, пристальный взор старика по-прежнему был устремлен на меня.

— Все это оттого, — сказал я ему, — что все мы переодетые, но переодевание не спасает от старых долгов.


Сноски :


  1. Лекция читалась 23.03.2010 г. в Центре Культуры Киевского района г. Харькова. На лекции присутствовало примерно 350 человек.
  2. Э. Фромм. Иметь или быть? // М.: Издательство АСТ, 2000, с. 356.
  3. Г.С. Сковорода. Повне зібрання творів: у 2-х т. // К.: Наукова думка, 1973, т. 1, с. 152.
  4. Интервью из фильма «Главная тайна жизни» // ООО «Телеателье», по заказу ОАО «Первый канал», 2003.
  5. Там же.
  6. Там же.
  7. Л.Н. Толстой. Круг чтения: Избранные, собранные и расположенные на каждый день Львом Толстым мысли многих писателей об истине, жизни и поведении. // М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2004. - 1040 с.
  8. Письма Махатм // Самара, 1993, с. 296.
  9. Там же.
  10. Там же, с 289.
  11. Я.А. Коменский. Избранные педагогические сочинения // М.: Государственное учебно-педагогич. изд., 1955, с. 191.
  12. В.И. Ленин. Сочинения 4-е изд. // М.: Госполитиздат, 1950, т. 14, с. 135.
  13. Евангелие от Матфея. Гл. 5, Ст. 28.
  14. Христианство. Энциклопедический словарь. В 3-х т. Гл. ред. С.С. Аверинцев. // М.: Большая Российская энцикл., 1993. т. 1, с. 180.
  15. И.И. Мечников. Этюды о природе человека. // М.: «Научное слово», 1913, с. 16.
  16. Об этапах перехода от теории к практике см послесловие к шестой лекции.
  17. Давид Анахт. Сочинения. // М.: «Мысль», 1975, - 262 с.
  18. Бхагавадгита. Серия «Философские тексты Махабхараты» 3-е изд., пер. Б.Л. Смирнова // С-Петербург, 1994, с. 145.
  19. Достаточно полный список качест-состояний Саттвы, раджаса и тамаса был опубликован в Приложении 1 к шестой декции этого курса.

Дополнительная литература :
С.К. Колубай. Ответственность и Закон Кармы. // Х.: 2004. — 63 с. скачать
С.К. Колубай. Троичность и двойственность человека. // Х.: 2008. — 63 с. скачать
Г.И.Гальченко. Принцип природосоответствия как утверждение приоритета духовно-нравственной составляющей в воспитании личности (социально-философский анализ). Диссертация на соискание ученой степени к.ф.н. // Х.: 2005. — 219 с. скачать
Back to Top