Центр социально-философских исследований

закрыть
авторизация на сайте:

Регистрация на нашем сайта даёт вам возможность получить доступ к лекциям Центра для его студентов.

Если вы желаете стать студентом ЦСФИ (может быть заочная форма обучения), то напишите письмо в произвольной форме директору Центра Брицкой Ирине Витальевне на электронную почту: pochta@csfi.ru.

Лекции ЦСФИ /   :  Лекция №4 ОзК. VIVERE EST MILITARE

Лекция №4 ОзК. VIVERE EST MILITARE

Скачать эл. вариант : pdf, doc

Гальченко Г.И., Брицкая И.В., Локтионов А.М.




VIVERE EST MILITARE

Лекция четвертая
из цикла


ДВОЙСТВЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА
ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ.
ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭЛИТЫ.



Содержание.


  1. Предисловие. Арена борьбы — сердце человеческое.
  2. Лекция 4. Vivere est militare.
  3. Обоснование неизбежности борьбы.
  4. О духовности и псевдодуховности.
  5. Саттва как критерий духовного развития.
  6. О счастье и несчастье.
  7. Иллюзорность самостного счастья.
  8. О преодолении инерции.
  9. Memento mori.
  10. Жизнь — это борьба.
  11. Христианство о «мучителях».
  12. О силе мучителей.
  13. Коммунистический идеал в свете двойственности человеческой природы.




Предисловие


АРЕНА БОРЬБЫ — СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ


  1. Большинство людей сегодня, к сожалению, не понимает истинный смысл древних слов — Vivere est militare! 1
  2. Надеюсь, что достичь более правильного понимания этих слов поможет следующее
  3. Утверждение. Ареной борьбы между Высшей частью сознания человека и низшей частью его сознания, т.е. между Личностью и самостью, Высшим «Я» и низшим «я», Разумом и рассудком, Духом и плотью, является Энергетический Сердечный Центр (Сердце) человека.
  4. Почему так? — Потому что в Глубине Сердца (Энергетического Сердечного Центра) находится Высшее «Я» человека, или Высшее Эго, Высшая часть сознания, Высшая часть души, Личность, Индивидуальность, Разум, Дух. Именно в Глубину Сердца уходит Лестница Познания, ведущая к Состояниям Сознания Величайших Мудрецов и Учителей человечества, и продвижение вверх по Этой Лестнице осуществляется благодаря накоплению и росту силы вибраций Саттвы.
  5. Именно поэтому Величайший Мудрец и Учитель Христос напоминал иудеям и их первосвященникам и старейшинам: «Вы — боги!»
  6. Но!!! Сложность проблемы проявления Высшего в человеке состоит в том, что Это Высшее находится именно в Глубине Сердца, и эта Глубина не может быть доступна человеку без обуздания и трансмутации низшего «я», низшего эго, низшей части сознания, низшей части души, самости, которая окружила, сковала, опутала Высшее в человеке. С низшей частью человеческого сознания связана та часть Эволюционной Лестницы, которая называется Лестницей незнания, ведущая, в силу накопления раджаса и тамаса, ко все более тяжелым, адским состояниям жизни как в нашем физическом мире, так и в соответствующем тонкоэнергетическом мире.
  7. К сожалению, очень многие представители нынешнего человечества во всем мире, а не только на Украине, имеют весьма затемненные собственными самостями Сердца. Но хуже всего, если именно такие, затемненные самостью Сердца имеют те, кто занимают положение духовной, культурной или общественно-политической элиты. Люди, находящиеся на вершине социальной лестницы, неизбежно, в силу своего положения, являются носителями «ценностных ориентаций», образцами поведения и отношения к жизни для так называемых «простых людей», избирателей, электората, «маленьких українців».
  8. Полезно всем и всегда помнить наиболее яркое историческое подтверждение реальности страшного затемнения сердец правящей элиты — распятие Величайшего Мудреца и Учителя Иисуса Христа, учиненное по решению первосвященников и старейшин иудейского народа, подговоривших, склонивших, соблазнивших народ к требованию распять Христа и освободить убийцу-разбойника!!! Но невозможно было бы склонить народ к такому ужасному преступлению, если бы толпа, собравшаяся по требованию первосвященников и старейшин, состояла из людей с чистыми сердцами.
  9. В этой связи возникает вопрос: не являются ли многочисленные беды и страдания еврейского народа (с особенной жестокостью проявившиеся в ХХ веке) следствием принятия, или согласия, или одобрения, или безразличия в отношении ужасного кровавого решения, осуществленного две тысячи лет назад?
  10. Об этом нужно всем помнить и понимать всю меру ответственности социальной, культурной, духовной и политической элиты, а также всего народа за те следствия, которые возникают с неизбежностью из ранее созданных причин!
  11. Поэтому всем людям, а особенно представителям элиты, необходимо быть исключительно бдительными к состоянию собственных Сердец. Что же касается упомянутых первосвященников и старейшин, то к ним в полной мере относятся слова древнеиндийской мудрости: «Любой, кто не будучи свят, выдает себя за Святого, на самом деле худший из людей. Он — вор во всех Мирах, включая и Мир Брамы [Мир Высшего Манаса, Разума — С.К.]»
  12. Итак, в Сердце человека может жить, действовать, проявляться Высшее «Я» (Личность, Разум, Дух), состоящее из Саттвы, а может действовать низшее «я» (самость, рассудок, эгоизм), состоящее из раджаса-тамаса.
  13. В этой связи напомню еще раз слова Христа: «Добрый человек из доброго сокровища Сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца выносит злое; ибо от избытка сердца говорят уста его» 2.
  14. Что значит «от избытка сердца говорят уста его»? — Это означает, что именно в Сердце человека, в его Энергетическом Сердечном Центре зарождаются побуждения, устремления, отношения, желания.
  15. Именно об этом говорил Г.С. Сковорода: «Всяк есть то, чье сердце в нем»!
  16. Именно поэтому Великий Святой Земли Русской Сергий Радонежский призывал: «Имейте чистоту Сердечную и Любовь нелицемерную»!
  17. Не сомневаюсь, что в будущих медицинских исследованиях будет показано со всей научной строгостью, что большинство самых различных и наиболее опасных, неизлечимых болезней обусловлено отсутствием Сердечной Чистоты у больного человека!
  18. Поэтому самовоспитание своей собственной Чистоты Сердечной (Доброго Сокровища Сердца), которая единственная дает возможность все более проявляться Высшей части сознания, является не просто актуальной, а самой насущной жизненной необходимостью для каждого человека, чем бы он ни занимался и какое бы положение на социальной лестнице он ни занимал.

В заключение хочу пожелать всем читателям и слушателям Ознакомительного курса лекций по современной энергетической философии и психологии осознать реальность двойственности своего Сокровища Сердца и устремиться к борьбе со своей самостью, чтобы, с одной стороны, научиться правильно понимать текущее состояние своего Сердца, а с другой — взращивать только Доброе Сокровище Сердца. Очень важно всем ясно понимать, что Арена борьбы за Светлое Будущее всего человечества находится в Сердце каждого человека, и тот, кто пытается рассеять свои заблуждения и очистить Сердце от раджаса-тамаса, является истинным строителем Светлого Будущего, как своего, так и окружающих его людей.

И пусть опаснейшее заблуждение иудейских первосвященников и старейшин, усиливших своим образом жизни (молитвами, обрядами, ритуалами, суевериями и пр.) раджасично-тамасичное состояние своих сердец настолько, что призвали народ к совершению ужасной несправедливости — распятию Величайшего Мудреца и Учителя, служит каждому постоянным напоминанием слов, сказанных другим Величайшим Мудрецом и Учителем Готамой Буддой: «Не верьте никому и ничему, и даже мне. Верьте только тому, что сами познали».

Пусть исчезнет злоупотребление верой и пусть останется вера, ведущая к познанию — Вера-Знание!

21 февраля 2010 г.С.К. Колубай,
научный консультант ЦСФИ,
проф. РАНИ и ФБШ




Лекция четвертая

VIVERE EST MILITARE 1


Добрый вечер!

Наша сегодняшняя лекция 3 посвящена проблеме борьбы, которую вынужден вести человек в силу собственной двойственности и текущего своего положения на Лестнице Эволюции Сознания. Другими словами, мы постараемся объяснить, что означают слова: Vivere est militare.

Обоснование неизбежности борьбы. В предыдущих лекциях мы обосновывали идею двойственности человеческой природы и доказывали, что низшее, эгоистическое «я» человека является наследием животной природы. В ходе движения человека по Эволюционной Лестнице Сознания эта животная эгоистическая сущность должна постепенно ослабляться, преобразовываться, и, в конце концов, полностью трансмутироваться. Но это изменение начнет происходить только тогда, когда человек осознает необходимость приложения усилий по обузданию собственной низшей природы, которая вовсе не собирается растворяться и исчезать, а борется за свое существование, используя многочисленный арсенал средств, предлагаемых рассудочным интеллектом. Рассудочный интеллект, или Кама-манас, является умом, обслуживающим потребности, желания, интересы и устремления физического тела и низшей части души человека. Эта низшая часть души человека называется самость. С энергетических позиций самость — это конгломерат энергий тамаса и раджаса, накопленных человеком. «Бог» самости — самоуслаждение. Это самоуслаждение может быть связано как с самыми грубыми потаканиями извращенным потребностям физического тела, так и с самоутверждением, самообольщением и самовозвеличиванием на почве «духовности», что мы называли псевдодуховностью.

Противостоит самости личность, т.е. та часть проявленного сознания человека, которая состоит из энергий Саттвы и является носителем интеллектуального Разума, связанного с Духом, или Духоразумением, или, как говорится в религиях, с Богом. Сила личности нарастает по мере ослабления силы самости, и наоборот, чем сильнее и необузданнее проявления низшей природы человека, тем ничтожнее его личность, тем ниже его положение на Эволюционной Лестнице и тем печальнее его участь. Поэтому, совершенно очевидно, что у каждого человека есть свирепый враг — его самость, вскормленная самим человеком в процессе всей прошлой психо-ментальной деятельности. Этого врага должен победить сам человек, устремляясь к проявлению своей Высшей, подлинно человеческой природы.

Итак, борьба между самостью и личностью обусловлена двойственностью человеческой природы, которая на сегодняшнем этапе развития сознания человека является его сущностной характеристикой. Именно об этом говорил Г.С. Сковорода:

«Каждый человек состоит из двоих противостоящих себе и борющихся начал или естеств: из горнего и подлого, из вечности и тления...»

«В каждом живут ангел и демон, посланники своих царей: ангел благой и демон злой, хранитель и губитель, мирный и мятежный, светлый и темный... Справьтеся, о други мои, с собою, загляните внутрь себя — увидите тайную борьбу двух мысленных воинств» 4.

О духовности и псевдодуховности. Движение вверх по Эволюционной Лестнице Сознания, на вершине которой находятся Великие Мудрецы и Учителя человечества, характеризуется все большей свободой от диктата низшей природы, все большим распознаванием Добра и зла, ростом бес­корыстия, справедливости, альтруизма и всех тех свойств и качеств человека, которые подразумеваются в словах Иисуса Христа: «Вы — боги!» 5 Именно такое постепенное преобразование сознания человека свидетельствует о росте его духовности. С этих позиций можно только сокрушаться о распространившихся сегодня направлениях «духовного» развития, которые, игнорируя необходимость очищения сознания от энергий раджаса и тамаса, осуществляют различные медитативные, молитвенные и прочие практики и психотехники, ведущие человека в совершенно противоположную сторону, вниз по Лестнице Эволюции, к состоянию псевдодуховности. При этом происходит не утончение и совершенствование чувств и мыслей в направлении добротворчества, чем сопровождается движение сознания человека вверх по Эволюционной Лестнице, а наоборот, усиливается сила самости, растет способность осуществлять влияния, внушения, подчинять других людей своей воле. Т.е. нарастает сила, которая в христианстве называется демонической, а с позиций энергетических усиливаются раджасические энергии в сознании человека, и он начинает претендовать на положение лидера в самых разных сферах деятельности и достаточно легко этого положения добивается. В этом причина существования многообразных религиозных сект и течений, школ и направлений, декларирующих возможность мгновенного исцеления, просветления, единения с Богом и пр.

Поэтому борьба с происками низшей природы, самости, с доводами рассудочного интеллекта, который, как искусный софист, всегда готов запрятать истину, есть необходимое условие развития человека разумного.

Саттва как критерий духовного развития. Ловушка псевдодуховности подстерегает каждого человека, который начинает искать правильные ориентиры жизни, но не обладает необходимым критическим умом, чтобы подвергать анализу каждое декларируемое положение. С другой стороны, нельзя отбрасывать идеи, которые могут быть постигнуты лишь тогда, когда сам человек сделает свое сознание способным к постижению этих идей. Эта способность постижения напрямую связана с энергиями Саттвы. Чем больше человек преобразует свое сознание в направлении саттвичности, тем более проявляется в нем Разум, и тем более его природа становится тождественной Высшей, или духовной природе человека. Но и желание проявлять Саттву тоже сопряжено с ловушкой псевдодуховности, потому что таит в себе ту же опасность — «изображать, а не иметь».

В связи с этим хотелось бы обратить ваше внимание на очень краткое, но очень глубокое и важное замечание Великого Мудреца и Учителя Индии Кришны, указывающего на принципиальный момент для обретения духовности и избегания псевдодуховности. В «Бхагавадгите» Кришна говорит: «Когда побеждаются раджас и тамас, возрастает Саттва...» 6 Т.е. проявление Саттвы обусловлено не проявлением чего-то, что мы считаем Саттвой, а искоренением в себе раджаса и тамаса. Когда человек видит в себе качества раджаса или тамаса и не пускает их в проявление, борется с ними, преобразовывает, побеждает, тогда возрастает Саттва, и раскрывается путь к проявлению духовности.

А чаще происходит все наоборот. Человек совсем не видит в себе проявлений раджаса и тамаса и по неведению, не понимая вибраций, соответствующих энергиям Саттвы, принимает какое-то свое состояние за правильное, за саттвичное, за духовное. Он начинает его усиливать, развивать и попадает в ту самую ловушку псевдодуховности, приготовленную для самомнительных слеповерующих, которые вместо тщательного и аккуратного исследования готовы «броситься с головой» в мир энергий-состояний, относительно которого еще больше, чем относительно материального мира, можно говорить: «Ступай осторожно. Жизнь есть путь опасный!» 7

Таким образом, чтобы возрастала в потоке сознания Саттва, не нужно ее из себя выжимать или вызывать, не нужно ее изображать! Это типичная ловушка самости! Задача состоит в преодолении раджаса и тамаса, которые мешают проявлению Саттвы, связанной с Высшей природой и накопленной во всех предыдущих воплощениях человека. Т.е. внутри человека, в его Сердце, есть мир — обиталище Саттвы, в терминах христианства — «Царствие Божие», где собраны все лучшие накопления человека по всем его воплощениям. Это и есть Высшая часть сознания человека, Саттвический Ум, Разум, Высшее Эго, и оно не может проявиться в текущей жизни из-за окружающих его энергий раджаса и тамаса, накопленных в самости. Высшее в человеке удушается самостью, сжимается Сфинксом! Поэтому и утверждается необходимость борьбы за освобождение собственного сознания от энергий раджаса и тамаса. Когда не будет раджаса и тамаса, останется Саттва. Когда не будет бездуховности и псевдодуховности, проявится духовность.

Это положение можно проиллюстрировать таким примером. Представьте плафон, или абажур, который окружает лампу, способную давать яркий белый свет. Плафон этот очень загрязнен или окрашен в грязно-коричневую краску, и можно подумать, что тусклое освещение — это свет, идущий от лампы. А на самом деле — это «светит» грязный абажур, который не только не дает пробиться свету лампы, но и подменяет этот свет своим собственным тускло-коричневым свечением.

Вот так и самость, состоящая из накоплений раджаса и тамаса, закрывает и, более того, подменяет внутренний свет человека, связанный с Саттвой, с Разумом, с Духом, т.е. с Высшей природой человека, проявление которой является актуальной эволюционной задачей современного человека и человечества.

Поэтому нет у человека другого выхода, кроме как вычищать все свои проявления и освобождать путь Свету, который есть в нем по праву его рождения как «искра божья», как возможность преобразования собственного сознания в Саттвическое. Реализация этого преобразования делает человека Бодхисаттвой, т.е. рождает из человека Богочеловека.

О счастье и несчастье. На прошлой лекции мы доказывали, что самость, низшая часть природы человека, Сфинкс, не заинтересована в том, чтобы человек проявлял Высшую часть сознания, поскольку усиление Высшей природы означает ослабление низшей. И именно на пути освобождения от влияния низшей природы находится возможность обретения счастья. Каждый человек стремится к счастью, но Сфинкс, как живой грязный плафон, создает иллюзию возможности обретения счастья там, где его не может быть. Самость, обладая силой навязчивой убедительности, побуждает человека к каким-то действиям, мечтам, стремлениям, рисуя заманчивые перспективы счастья. Но на поверку оказывается, что все плоды, обретенные в результате, может быть, даже огромных усилий, создают лишь некоторую иллюзию счастья, которая обязательно рассеивается, поскольку Счастье по своей истинной природе, как и Радость, и Любовь, и Приятность, и Здоровье, и Спокойст­вие, имеет саттвическое основание, а поэтому несовместимо с самостью, со Сфинксом, с раджасом и тамасом. Поэтому все действия человека, мотивация которых рождалась в его низшем «я», неизбежно приводят к несчастью.

Ведь само слово «несчастье» несет в своей этимологии зна­ние о двойственности природы человека. У Г.С. Сковороды читаем: «Само сие слово — несчастие — откуда родилось? Оттуда родилось, что прельщенный человек, пошедший за руководством слепой натуры [неразумной низшей части сознания] ухватился за хвост, минув голову или ту высочайшую часть» 8. Это означает, что если человек не живет «с Высшей частью», то это и есть несчастье, поскольку жизнь низшей природой, т.е. без истинно человеческой «части», обрекает человека на страдания, горести и беды. И слово участь также имеет непосредственное отношение к двойственности человеческой природы, потому что стремление к проявлению Высшей части сознания рождает причины счастливой участи, а низшая часть сознания, проявляясь, готовит человеку горькую участь.

Иллюзорность самостного счастья. Современный человек находится в состоянии постоянной озабоченности и в поиске чего-то такого, чего недостает «для полного счастья». Независимо от материального достатка, условий жизни, социального положения, человек всегда продолжает погоню за счастьем, до которого, кажется, «рукой подать»...а оно вновь ускользает.

Люди не живут в счастьи, люди не живут счастьем. Они живут надеждой, что оно вот-вот придет. Вот поработаю хорошенько — а в отпуске побуду человеком, получу удовольствие от жизни. Вот заработаю на машину — и тогда буду меньше работать, не буду такой злой и замотанный. Вот встречу прекрасную незнакомку — и пойдем вместе с нею по жизни...

Человек «хочет есть», но остается все время «голодный». Он надеется «покушать», а приходится «кушать» надежду, что он когда-то поест. И даже если исполняются надежды, несущие изменения на материальном плане жизни, то счастья они не приносят, поскольку человек, не умеющий преодолевать свою низшую природу, продолжает «кормить» раджас и тамас, засевшие в его сознании. Он легко впадает в обиду, недовольство, зависть, раздражительность, ревность, жадность, гнев, ненависть и т.п., и в этих состояниях его не радует ни отпуск, ни море, ни яхта, ни друзья... И даже прекрасная незнакомка постепенно превращается в неприятную «знакомую».

И самость опять навязывает человеку стремление к миражу счастья, и опять человек «клюет» на заманчивую приманку и бросается реализовывать задуманное, но когда достигает цели, опять убеждается, что внешние обстоятельст¬ва создают лишь иллюзию счастья, а «каждая последующая незнакомка, как правило, хуже предыдущей».

Человек не может убежать от себя, он нигде не может найти Спокойствия и Счастья, но только внутри себя, когда научится побеждать раджас и тамас и давать свободу проявления Высшей части Сознания, которой и свойственны такие Саттвические состояния, как Счастье, Приятность, Самообладание, Спокойствие, Терпение, Мягкость, Уравновешенность, Сдержанность, Разумность, Радость и Любовь. Но для того, чтобы повернуть свою жизнь в направлении Саттвы, нужна сила преодоления инерции мышления, нужен живой, пытливый ум, который стремится к Познанию законов, управляющих Миром.

О преодолении инерции. Без преодоления инерции, без борьбы со своей низшей природой даже к нам на лекции трудно попасть. Один старый приятель, с которым один из лекторов знаком уже почти десять лет, давно знает о наших исследованиях, слышал о мировоззрении, которое мы пытаемся изложить в лекциях. Он считает, что это все правильные и нужные знания, и хотел бы ходить на лекции — но некогда. На лекцию прийти не получается. Выделить четыре часа в месяц не получается. Жизнь сильно «закрутила», и возникло очень много проблем, трудностей. Жизнь — как у белки в колесе. Но он искренне верит, что еще чуть-чуть — и все изменится, и наступит хорошая, «не беличья» жизнь. Вот немного осталось... и счастье наступит!

И пока он не поймет, что жизнь — это борьба не с неприятными обстоятельствами, а со своей низшей природой, можно с высокой долей вероятности предположить, что он так и будет «сражаться с ветряными мельницами», отбиваясь от «нелепой череды случайных неприятностей», которые почему-то именно на него обрушивает жизнь.

Memento mori 9. Чем ближе к старости, чем ближе к смерти, тем больше накапливается страданий, тем мучительнее ощущает человек нелепость всех былых уст­ремлений, если они не приводили к развитию Высшей природы, связанной с его истинной саттвичной сущностью. И неизвестно, успеет ли он осмыслить прожитую жизнь, успеет ли он понять, в чем же был смысл всей суеты, мог ли быть он более счастливым в этой жизни, существовали ли альтернативы неприятным событиям и где были допущены принципиальные ошибки.

Когда человеку еще двадцать или даже тридцать лет, то эти размышления, поиск, исследования могут изменить жизнь, могут придать ей более верное направление, могут помочь избежать многих «тропинок», ведущих к неприятностям и страданиям. Но когда человеку врачи сообщают или намекают, что, возможно, через неделю ему придется «уходить на перевоплощение», то времени на радикальное переосмысление «ценностных ориентаций» у него не остается, он не может изменить свое сознание, которое в течение жизни было ориентировано на вещи преходящие и, по большому счету, малозначимые.

Истинный смысл жизни, как утверждается в глубоких философских системах, находится глубже или выше ограниченного земного существования и поэтому не разрушается вместе со смертью физического тела. Деловая активность, необходимая в земной жизни, не отменяется, но вся земная жизнь должна выступать в качестве поля для взращивания и развития Высшего «Я» человека. Если не пытаться понять как можно раньше эту важнейшую философскую идею, то может возникнуть ситуация, описанная в одной индийской притче.

Один торговец имел свою лавку и вел дела довольно успешно. Еще с молодости он знал о существовании другого мира, в который попадает человек после смерти, и о том, что положение человека в Том Мире определяется его последней предсмертной мыслью. Надеясь после смерти попасть в обитель Богов, он предпринял следующее: рождавшихся у него сыновей он называл именами Богов, полагая, что в предсмертный час все они соберутся вокруг него, и он, прощаясь с ними, назовет их по именам, и тем самым обеспечит себе благоприятный исход. И вот, находясь на смертном одре, чувствуя приближающуюся кончину, он стал звать сыновей, обращаясь к ним по именам:

— Вишну, Шива, Брама, вы здесь? — спросил он сыновей.

— Да, отец, мы все пришли, — ответили сыновья.

— Как все?! — закричал торговец. — А лавку вы на кого оставили?!

...И умер.

Так что предсмертное состояние сознания человека есть интегральная характеристика всех его жизненных устремлений. Человек не знает, когда уйдет с этого земного плана, но если он будет посвящать жизнь исключительно преходящим земным ценностям, то в нем не сформируются в течение жизни те накопления Саттвы, которые как раз и имеют единственную ценность после окончания жизни физического тела.

На важность памятования о смерти указывают все религии, утверждая, что именно памятование о смерти позволяет более разумно распоряжаться жизнью. Само выражение memento mori — «помни о смерти» (в известном «переводе» Ю. Никулина — «моментально в море») впервые встречается в «Истории» знаменитого греческого историка Геродота 10, который описывает египетский обычай во время пиршества обносить вокруг гостей портрет покойника, который не так давно тоже наслаждался «празд­ником жизни».

У Льва Николаевича Толстого (кстати, в этом году исполняется сто лет со дня его ухода с земного плана) есть замечательный рассказ — «Чем люди живы». Перескажем небольшой фрагмент как еще один аргумент, указывающий на глупость чрезмерной, неразумной и несаттвичной озабоченности материальными вещами и ценностями.

К одному сапожнику, Семену, приехал барин с заказом сапоги пошить. Товар привез для сапог дорогой, в жизни сапожник и его подмастерье Михайла не видели такой дорогой кожи. Барин приказал:

«Такие сапоги мне сшей, чтобы год носились, не кривились, не поролись. Можешь — берись, режь товар, а не можешь — и не берись и не режь товару. Я тебе наперед говорю: распорются, скривятся сапоги раньше году, я тебя в острог засажу; не скривятся, не распорются до году, я за работу десять рублей отдам».

Заробел Семен, не знает, что и делать. Оглянулся на Михайлу, мол, что делать? Тот кивает – бери, мол, работу.

Уехал барин. Говорит сапожник своему ученику Михайле:

«Взять-то взяли работу, да как бы нам беды не нажить. Товар дорогой, а барин сердитый. Как бы не ошибиться. Ну-ка ты, у тебя и глаза повострее, и в руках-то больше моего сноровки стало, да и опыта достает, на-ка мерку. Крои товар, а я головки дошивать буду».

Не ослушался Михайла, взял товар барский и стал кроить.

Через некоторое время жена сапожника подошла к Михайле поглядеть, как он с таким дорогим товаром управляется и видит, что как-то чудно он вырезает. Подумала, что наверно, она не понимает, как нужно сапоги барину кроить, решила не мешаться и отошла.

После полудня подошел Семен к Михайле и видит, что вместо сапог из барского товару босовики сшиты [босовики — обувь на босу ногу].

Ужаснулся Семен, начал ругать Михайлу, мол, живьем зарезал, как же он теперь с барином-то рассчитается? Только начал выговаривать Михайле, как стучится кто-то в кольцо у двери.

Отперли — входит малый, который с барином приезжал, и говорит, что барыня прислала сказать, что не нужно барину шить сапоги, а помер барин, не доехал домой, в возке так и преставился. Поэтому пусть из того товару сошьют босовики, чтоб этот малый дождался их и привез поскорее.

Встал Михайла и отдал босовики.

В конце рассказа становится понятно, что Михайла умел предвидеть будущие события и увидел, что жить осталось тому барину совсем немного. Толстой в конце этого рассказа делает вывод: «Припасает себе человек на год, а не знает, что не будет жив до вечера... Не дано людям знать, чего им для своего тела нужно».

Мы уделили так много внимания вопросу смерти только для того, чтобы акцентировать внимание на важности понимания жизни как бесконечного непрерывного потока состояний сознания, и именно за осветление и преобразование своего сознания должен вести человек борьбу. Неизбежная старость и смерть человека на земном плане есть всего лишь реализация законов природы, и не во власти человека, да и не в его интересах продлять как можно дольше жизнь физического тела.

«Не живи так, словно впереди у тебя десять тысяч лет. Смерть стоит на пороге. Старайся принести пользу, пока ты жив: ведь это в твоей власти», — гласит восточная мудрость. Поэтому во многих учениях человеку рекомендуется относиться к своей жизни так, чтобы смерть не застала его врасплох. Человек не знает, когда придется ему уйти, но лучше думать, что это может случиться в любой момент. И тогда можно будет строить жизнь более разумно, ставя во главу угла заботу о том, что действительно соответствует развитию Разума.

В контексте рассматриваемого вопроса важно еще акцентировать внимание на том, что отношение к смерти, как к естественному завершению жизни, требует от человека такого отношения к жизни, которое не допускает своевольного ее завершения. Псевдофилософские спекуляции, оправдывающие самоубийство, есть плод вопиющего невежества, не вмещающего реальность существования тонкоэнергетических планов бытия, где реализуются следствия причин, созданных в земном воплощении. Более глубоко этих вопросов мы будем касаться в следующих лекциях.

Жизнь — это борьба. Итак, на основании взглядов, обосновываемых энергетическим диалектическим материализмом, можно утверждать, что правильное отношение к жизни, правильные жизненные устремления человека связаны с пониманием необходимости вести борьбу за накопление в своем сознании энергий Саттвы, которые являются проявлением Высшей природы человека, проявлением Разума, проявлением Духа. Очевидно, что само понимание этой необходимости свидетельствует о таком уровне развития сознания, когда человек осознает «наличие» в себе «дикого и беззаконного зверя», Сфинкса, и желает освободить от него свое сознание. Противодействует этому осознанию рассудочный интеллект, являющийся умом этого самого Сфинкса, и именно он навязывает человеку ложные представления о добре и зле и увлекает разнообразными самостными желаниями, связанными с низшей природой, с вожделеющим и яростным началом человека, т.е. с его раджасично-тамасичным состоянием сознания.

В «Герметическом корпусе» — древнейших трактатах, появление которых невозможно датировать, но интерес к которым проявляется на протяжении всего обозримого исторического периода (переводы на русский язык осуществляются на протяжении последних трехсот лет) — утверждается важнейшее положение о двойственности человеческой природы и о силах низшей природы, порабощающих сознание человека.

Приведем фрагмент из диалога, который называется «Сокровенное слово о Палингенесии» 11. Великий Мудрец и Учитель Египта Гермес Трисмегист беседует со своим учеником (духовным сыном) Татом.

«Гермес. ...Необходимо очистить себя от неразумных мук материи.

Тат. Так что же, во мне есть мучители, отец?

Гермес. И их немало, дитя, напротив, они ужасны и многочисленны.

Тат. Я их не знаю, отец.

Гермес. Первый мучитель есть само неведение;

    второй — печаль;

    третий — невоздержанность;

    четвертый — вожделение;

    пятый — несправедливость;

    шестой — алчность;

    седьмой — лживость;

    восьмой — зависть;

    девятый — коварство;

    десятый — гнев;

    одиннадцатый — опрометчивость;

    двенадцатый — порочность.

Числом двенадцать, но под ними есть и другие, и их еще больше, дитя, — это те, которые при посредстве чувст­венного восприятия вынуждают страдать человека, заключенного в узилища тела...» 12

Если вы попытаетесь смотреть на всю излагаемую нами теорию с точки зрения практического приложения к собственной жизни, то вы вынуждены будете согласиться, что для избавления от физических и душевных страданий, которые являются почти постоянным спутником человека, нужно, во-первых — признать собственное рабство у мучителей, во-вторых — понять причины этого порабощения, в-третьих — понять пути избавления от этого рабства и в-четвертых — учиться вести борьбу за собственное освобождение. Именно этому и будут посвящены все будущие лекции и семинарские занятия.

Необходимость самовоспитания, самообуздания и самодисциплины всегда утверждалась как непреложная истина во всех мировоззренческих системах, указывающих на возможность развития сознания человека и возможность восхождения по Ступеням Познания. Именно поэтому жизнь — это борьба за освобождение Высшего «Я», Личности от власти низшего «я», самости.

Христианство о «мучителях». В «Добротолюбии» 13, пятитомном издании одного из наиболее распространенных христианских памятников, называется восемь главных страстей, или врагов человеческих: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Они подразделяются на два рода — имеющие естественное происхождение, связанное с телесной природой человека, как, например, чревоугодие и похоть, которые питают и услаждают тело; ко второму роду относятся страсти, исходящие из душевных склонностей, которые питают низшую часть души, связанную с низшей животной природой посредством ума желаний, или рассудочного интеллекта. Эти восемь главных страстей, как утверждает Писание, иссушают весь род человеческий, заставляя его болеть, страдать и скорбеть. Под ними есть еще многочисленное войско подчиненных им страстей и страстишек, которые можно свести к главным как к родовым. Эти страсти нападают на человека не одинаковым образом. Они учитывают слабости и наклонности каждого и к каждому находят подход. Цель же всех их одна — поработить душу человека, чтобы не допустить ее очищения и уподобления Богу, к чему призывал Великий Мудрец и Учитель Иисус Христос.

Страсти, приводящие к телесным пресыщениям, наиболее очевидно связаны с телесными страданиями и болезнями, поэтому от них, как считали Святые Отцы, проще избавиться, поскольку само тело начинает бояться пресыщений. Впрочем, если в душе остается пагубная страсть, то она доводит человека до полного телесного разрушения. По­этому избавление от всех страстей требует врачевания души. В отношении первых двух страстей признаком здоровой души является чувство соизмеримости, дающее телу все необходимое для жизни, но не допускающее пресыщения. Если же допускается пресыщение яствами, то ум человека становится шатким и колеблющимся, его покидают чистые и непорочные помышления, и появляется близкий друг пресыщенного чрева — плотская похоть.

Православные Отцы утверждают, что разрушение Содома и Гоморры было вызвано пресыщением чрева, «поелику чрезъ такое насыщеніе хлъбомъ они разжены были неугасимымъ жаромъ похоти плотской, то по суду Божію были с неба пожжены сърным огнем» 14.

Современному человеку такая связь явлений пока кажется не очевидной, но относительно собственных проблем со здоровьем, возникающих вследствие невоздержанности, мало кто имеет сомнения, разве что только вступающий на тропу пресыщений и не успевший еще пожать следствия. Фармакопея, предлагающая сегодня большой перечень средств, блокирующих последствия обжорства и сексуальной невоздержанности, очевидно, не имеет претензии на исцеление души от порочных страстей, но болезненное состояние души не может не проявиться телесными страданиями, как бы ни изощрялась медицина. Венерические заболевания, возникшие вследствие невоздержанности и развращенности, еще в прошлом веке медицина научилась почти полностью излечивать, однако сам порок никуда не исчез, и появление гораздо более грозного СПИДа еще раз подтвердило древнюю мысль о невозможности исцеления тела без врачевания души.

Итак, чревоугодие и похоть, имея корни в болезненном состоянии души, приводят, как правило, к очевидным телес­ным болезням. Следующие четыре порока — сребролюбие, гнев, печаль, уныние — проявляются уже как психосоматические растройства; они возникают не так быстро и не так очевидны. В мировой литературе есть много образов, иллюстрирующих патологическое состояние сребролюбца, доведшего свою страсть к деньгам до крайней уродливой формы. Интересно, что скупцы, как правило, не подвержены ни чревоугодию, ни похоти. Человек, заболевший сребролюбием, одержим страстью преумножения богатства, и для него деньги становятся объектом поклонения, как для иных десерт или женщины. Страсть к деньгам, сребролюбие, алчность не только вызывают психосоматические болезни (так называемые болезни скупости), но часто толкают человека на преступления, следствием которых является потеря всего, «что нажито честным трудом», и резкий переход из состояния человека свободного в заключенного.

Гнев, не только в христианстве, но и в буддизме, относится к проявлениям душевной болезни, ввергающей человека в многочисленные несчастья. Кто не сдерживает пробудившийся гнев, тот подобен возничему, не способному управлять своей колесницей, неизбежно катящейся в пропасть. Гнев лишает человека здравомыслия и не дает возможности действовать целесообразно и адекватно ситуации. «Когда в гневе открывается рот, то закрываются глаза разума», — говорит индийская мудрость. Гнев — это яд человеческого сердца. Все его большие или меньшие проявления, будь то злоба, ненависть, неприязнь, недовольство, раздражение, отвращение отравляют душу человека и, как утверждает медицина еще со времен Асклепия, приводят к многообразным телесным расстройствам. Причем гнев не оправдывается неприятностью какого-либо явления или человека, он есть проявление болезни собственной души, которая не знает терпения, снисхождения, самообладания и великодушия. И гнев, и ненависть, как известно, не побеждают зло, а лишь усиливают его.

Относительно печали и уныния в современной медицине накоплено достаточно знаний, чтобы утверждать взаимную связь многочисленных физиологических и психических расстройств с угнетенным состоянием психики.

Еще две страсти, на которые указывает «Добротолюбие», — тщеславие и гордость — имеют отношение к болезням человеческого Духа и непосредственно связаны с обсуждавшейся нами проблемой псевдодуховности. Тще¬славие предполагает стремление к тщетной, напрасной, мимолетной славе, которая начинает рассеиваться, как только человек достигает ее пика, «плоды ее при самом вкушении превращаются в прах». Гордость, или точнее, гордыня — это самый жестокий и неукротимый зверь, с особенной свирепостью нападающий на тех, кто достиг успехов в преодолении меньших слабостей и пороков. Украшенный преимуществами над другими людьми, человек попадает в плен иллюзии собственного величия и становится подвержен страшной разрушительной силе, способной свести на нет все его былые достижения.

В мифологии и Священных Писаниях есть примеры падших героев и ангелов, причиной падения которых стала именно гордыня. Сам Люцифер, ангел, получивший свое имя за восхитительность блеска и красоты, которыми он владел, пал жертвой собственной гордыни и был низвергнут из выс­ших ангельских чинов в преисподнюю, поскольку, посчитав себя равным Богу, более не имел нужды в дальнейшем со¬вершен¬ствовании, и тем самым разрушил Великую Лестницу Восхождения. Так и человек, став рабом самовозвеличивания, перестает реально оценивать самого себя. Он забывает о том, что правильная, соответствующая его реальному положению на Эволюционной Лестнице Сознания самооценка, является огромной ценностью для самого человека, желающего дейст­вительно совершенствоваться, а не питаться иллюзиями относительно своего величия.

О силе мучителей. Итак, «мучители» реально существуют. Это силы сознания человека, побуждающие или провоцирующие его на определенные действия, слова, отношения, мысли, желания. Человек сроднился с этими силами и не замечает своего зависимого, рабского положения. Он уверен, что свобода его определяется возможностью делать то, что он хочет, и даже не догадывается, что все его желания обусловлены господством над ним его самости, низшей природы, яростного и вожделеющего начала. И только тогда, когда он начинает осознавать, что в значительной степени является марионеткой в руках собственных порочных страстей, вредных привычек, безобразных желаний, и принимает решение избавиться от навязчивого руководства, тогда он начинает ощущать всю силу накопленных в нем энергий раджаса и тамаса. Он начинает ощущать хватку самости, которая не собирается сдавать свои позиции и уступать место Разуму — истинному руководителю жизни человека.

Поэтому избавление от энергий раджаса и тамаса есть непростое и длительное дело, как показывает почти двадцатилетний опыт нашей Философской Школы. Дело это требует устремленности, воли, терпения и постоянных усилий. И оценить силу накопленных человеком приятных для низшей природы состояний можно только тогда, когда реально начнешь им противостоять. Все знают, как трудно бросить курить, избавиться от «беззаветной любви» к тортику, оторвать взор от каких-то телекадров. Как трудно взращивать привычки, несущие телу здоровье, и как легко предаваться приятным слабостям, разрушающим здоровье. Еще труднее бороться за очищение собственного сознания от энергий раздражения, недовольства, осуждения, гнева, зависти, самовозвеличивания, высокомерия и прочих многочисленных качеств-состояний, порабощающих современного человека.

Но, поскольку в природе человека заложена жажда счастья, а счастье, как мы пытались доказать, связано с освобождением от всех перечисленных самостных «друзей», то у человека нет выбора — он должен сражаться!

Недаром говорится, что Царствие Божие, или Обитель Саттвы, силой берется, т.е. борьбой. И Лао-Цзы, великий китайский мудрец, говорил со знанием дела: «Побеждающий людей — силен. Победивший себя [свою самость — прим. ред.] — могущественен». Человека в перспективе его эволюционных возможностей, которые могут реализовываться только на пути избавления от самостных атавизмов, ожидают непостижимые сегодня знания, способности и действительная свобода.

Коммунистический идеал в свете двойственности человеческой природы. В нашей аудитории достаточно много слушателей, чье мировоззрение формировалось в период коммунистической идеологии, разрушение которой обусловлено не ее ложностью, а ее незавершенностью, и, что самое главное, несоответствием общественно-политической элиты того времени декларируемым положениям.

Коммунистическая идеология предлагала человеку видеть смысл жизни в служении человечеству, не давая при этом ответа на вопрос, что это дает самому человеку. Человек же может принять только то, что соответствует его природе, низшей или Высшей. Высшая природа человека, составляющая его истинную суть, не погибает и не исчезает по концу текущей жизни, она постепенно развивается и совершенствуется через перевоплощения, когда человек от эгоистических побуждений переходит к альтруистическим, причем этот переходный процесс длительный и сложный. Из рассудочно-интеллектуального человека-животного Человек Разумно-интеллектуальный рождается в мучительной борьбе со своей низшей природой в процессе трансмутации рассудочного интеллекта, обслуживающего интересы, потребности и желания самости. Но в победе над нею заинтересован сам человек, если он ищет непрерывности своего собственного существования. Если же человеку предлагается высокий смысл жизни, а при этом отрицается возвышенность человеческой природы и бесконечность его индивидуального сознания, то возникает непреодолимое противоречие, которое раньше или позже приведет к краху всего идеологического построения, поскольку оно противоестественно.

Коммунистический идеал возвеличивал Альтруизм, т.е. сам того не ведая, утверждал и возвеличивал Высшую природу человека, и в этом была его сила. Слабость же его состояла в том, что плоды развития Высшей природы человека не имели связи с его бессмертной сущностью, существование которой отрицалось; они как бы присваивались обществом, отрываясь от самого человека, и служили «удобрением» для будущих поколений, а от самого человека оставалась лишь «память в умах благодарных потомков».

Еще одна слабость коммунистического идеала состояла в том, что проблема развития сознания человека, связанная с двойственностью его собственной природы, с его субъективным миром, с необходимостью борьбы с собственной низшей природой за проявление Высшей, стала не общечеловеческой, а классовой. Пролетарий стал олицетворять Высшую природу человека, а капиталист — низшую. И хотя отношение к собственности и у Платона, и в христианстве, и буддизме, и в других религиозно-философских системах является показателем духовного развития человека, но не само наличие или отсутствие собственности является здесь определяющим, а именно отношение. Бедняк, пролетарий может быть алчным и корыстолюбивым, завистливым и лживым, в то время как обладающий огромными богатствами может быть действительно альтруистом и использовать их для улучшения жизни многих, что, впрочем, случается исключительно редко. Благотворительность же, которую любят демонстрировать представители олигархической элиты, как правило, есть средство честолюбивого самоудовлетворения, ведущее к усилению все той же низшей, самостной, эгоистической, ненасытной природы человека — родоначальницы всех его бед и страданий.

Как показал дальнейший ход истории, деление людей по классовому признаку и выведение на этой основе их большей или меньшей моральности и потентности к развитию Высшей природы оказалось весьма зыбкой основой для построения справедливого государства трудящихся, и понадобилось всего лишь семьдесят четыре года, чтобы коммунистический идеал «нового человека» показал свою утопичность, и его место занял капиталистический идеал «эффективного собственника».

Коммунистический идеал, на котором воспитывалось не одно поколение советских людей, содержится в классическом монологе Павки Корчагина — Николая Островского:

«Самое дорогое у человека — жизнь. Она дается ему один раз [и это есть принципиальное заблуждение материализма — прим. ред.], и ее нужно прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, чтобы не жег позор за подленькое и мелочное прошлое, чтобы, и умирая, мог сказать, — вся жизнь, все силы были отданы самому прекрасному — борьбе за освобождение человечества!» 15

В этих словах заключена и вся возвышенность коммунистического идеала, и все его слабости. Почему жизнь — это самое дорогое, если она неизбежно заканчивается смертью? В чем ценность жизни для самого человека, если, независимо от того, как она проведена — в подвиге или в подлости — человека ждет неизбежная полная смерть?

Герметизм, платонизм, буддизм, христианство, практически все философско-религиозные системы также утверждают ценность человеческой жизни, потому что эта жизнь есть поле, на котором человек должен вырастить и собрать урожай высших качеств своей природы, ибо после физической смерти, что есть обычное природное явление, этот урожай составляет суть человека, направляющегося в другой, не плотноматериальный, а тонкоэнергетический мир. Поэтому жизнь, проведенная в подвиге, в служении людям, в поисках любви и добра, имеет огромную ценность для самого человека, ибо она соответствует развитию и совершенствованию Высшего «Я» человека, его Разума, являющегося субстанцией Духа.

Второе утверждение Корчагина — Островского о том, что жизнь дается человеку один раз, опровергается теми же философско-религиозными системами. Что можно успеть за одну жизнь? Люди так различаются по степени проявленности в них Высшей природы, что то, что естест-венно для одних, другим кажется недосягаемой высотой, а третьим — безумием. При виде тонущего ребенка один человек, не задумываясь, бросается в воду. Другой, вспоминая, что быть трусом ему не по душе, делает то же самое. Перед третьим мелькают лица благодарных родственников и мест¬ных журналистов, и он тоже бросается в воду. Поведение четвертого определяет возможность денежного вознаграждения, а пятый с любопытством наблюдает за событиями без внутреннего побуждения что-нибудь предпринять. И все это есть проявления соотношения низшего и Высшего в человеке, и люди не могут в этом быть равны между собой, потому что жизнь дается человеку не один раз, и каждый человек проводит жизнь по-разному, развивая свою Высшую природу или угнетая ее.

Коммунистический и религиозный идеалы совпадают еще в том, что не допускают бесцельно прожитой жизни. Религиозная философия считает бесцельно прожитой жизнью такую жизнь, которая не привела к накоплению Высшего в человеке. Коммунистическая идеология бесцельной считала жизнь, которая была посвящена своим личным, мелким, мещанским интересам, а не служению людям, Родине, человечеству. «...Жизнь нужно прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы...» Кому больно? Перед кем стыдно? Перед родственниками? Перед партией? Перед народом? Это кажется нелепостью, если считать смерть окончательной точкой в развитии человеческого сознания. И какая жизненная цель может вдохновлять человека, если от него останется только прах, какой бы великой или ничтожной ни была его жизнь?

Подводя итог сегодняшней лекции, мы можем утверждать:

«Самое дорогое у человека — жизнь. Она дается ему не один раз, но каждый раз ее нужно прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые эгоистично-самостные годы, чтобы не жег позор за подленькое и мелочное прошлое, чтобы, и умирая, мог сказать, — вся жизнь, все силы были отданы самому прекрасному — борьбе за собственное освобождение от низшей эгоистической природы ради торжества Высшей, истинно человеческой природы!»

Почти очевидно, что именно такая личностная установка, и только она, может привести к освобождению человечества, т.е. к новой Cтупени его Эволюционного развития — жизни с непрерывным проявлением Высшего Эго, Высшего «Я», Разума, Саттвы!


Спасибо за внимание.


Харьков
12 февраля 2010 г.



Сноски:


  1. Vivere est militare (лат.) — жить - значить бороться.
  2. Евангелие от Матфея. Гл. 12. Ст. 35.
  3. Лекция читалась 12.02.2010 г. в Центре Культуры Киевского района г. Харькова. На лекции присутствовало примерно 300 человек.
  4. Сковорода Г.С. Сочинение в двух томах. // М., 1973, т. 1, с. 296.
  5. Новый Завет. Евангелие от Иоанна. Гл. 10. Ст. 34.
  6. Бхагавадгита. Серия «Философские текста Махабхараты». 3-е изд., пер. Б.Л. Смирнова // СПб, 1994, с. 223.
  7. Сковорода Г.С. Сочинение в двух томах. // М., 1973, т. 1, с. 372.
  8. Сковорода Г.С. Сочинения в двух томах. // М., 1973, т. 1, с. 417.
  9. Memento mori(лат.) — помни о смерти.
  10. Геродот (ок. 484 - 425 до н.э.) — греческий историк
  11. Палингенесия (греч. palin - опять, назад + genesis) — возвращение к истоку, возрождение.
  12. Высокий герметизм. Пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского // СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001, с. 148.
  13. Добролюбие: В русском переводе // Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Издание репринтное по изд. 1895 г., АО «Молодая гвардия», 1993.
  14. Там же, т. 2, с. 22.
  15. Островский Н. Как закалялась сталь // Киев, 1989.

Дополнительная литература :
С.К. Колубай. Ответственность и Закон Кармы. // Х.: 2004. — 63 с. скачать
С.К. Колубай. Троичность и двойственность человека. // Х.: 2008. — 63 с. скачать
Г.И.Гальченко. Принцип природосоответствия как утверждение приоритета духовно-нравственной составляющей в воспитании личности (социально-философский анализ). Диссертация на соискание ученой степени к.ф.н. // Х.: 2005. — 219 с. скачать
Back to Top