Центр социально-философских исследований

закрыть
авторизация на сайте:

Регистрация на нашем сайта даёт вам возможность получить доступ к лекциям Центра для его студентов.

Если вы желаете стать студентом ЦСФИ (может быть заочная форма обучения), то напишите письмо в произвольной форме директору Центра Брицкой Ирине Витальевне на электронную почту: pochta@csfi.ru.

Лекции ЦСФИ /   :  Лекция №3 ОзК. Проблема Добра и зла. Загадка Сфинкса

Лекция №3 ОзК. Проблема Добра и зла. Загадка Сфинкса

Скачать эл. вариант : pdf, doc

Гальченко Г.И., Брицкая И.В., Локтионов А.М.




ПРОБЛЕМА ДОБРА И ЗЛА ЗАГАДКА СФИНКСА

Лекция третья
из цикла


ДВОЙСТВЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА
ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ.
ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭЛИТЫ.



Содержание.


  1. Предисловие. Добро — вверх, зло — вниз.
  2. Лекция 3. Проблема Добра и зла. Загадка Сфинкса.
  3. О важности осознания троичности и двойственности собственной природы.
  4. Постановка проблемы о Добре и зле.
  5. Зло — это то, что приносит страдания.
  6. Об энергиях сознания.
  7. Загадка Сфинкса с позиции двойственности природы человека.
  8. Загадка Сфинкса с позиции семеричной классификации человека.
  9. О необходимости помнить о двойственности.
  10. О трудностях познания Добра и зла.
  11. О благих намерениях.
  12. Об иллюзиях.
  13. Неочевидность Добра и зла.
  14. Добро не нуждается в благодарности.
  15. Жизнь — школа самосовершенствования.

Предисловие

ДОБРО — ВВЕРХ,
ЗЛО — ВНИЗ


  1. В интересах каждого человека постараться ясно осознать, что означают слова, вынесенные в заголовок данного предисловия: «Добро — вверх, зло — вниз!»
  2. Надеюсь, этому осознанию поможет следующее
  3. Утверждение. Единственным критерием Добра и зла является изменение состояния сознания человека в момент каждого текущего проявления, вызывающее перемещение Вверх или вниз по Эволюционной Лестнице Сознания, состоящей из двух частей: Лестницы Познания и Лестницы незнания.
  4. Реальность этих двух Лестниц, или двух частей эволюционной Лестницы, обусловлена энергетическим устройством Мира (Макрокосма), в котором протекают наши перевоплощения. Умирая в этом нашем физическом мире, мы рождаемся в тонкоэнергетическом мире в соответствующем тонкоэнергетическом теле, которое сами формируем за время земного воплощения. Мы умираем, или завершаем свою жизнь в тонкоматериальном мире, когда завершается карма пребывания в нем, и мы вновь рождаемся в нашем земном физическом мире в соответствующем физическом теле.
  5. Тайная Доктрина, переданная Великими Мудрецами Востока через Е.П. Блаватскую и Е.И. Рерих, говорит о существовании в Макрокосме Семи Миров (Планов, Лок), идущих от состояния Земли ко все более Высоким по вибрациям (энергиям) Состояниям, т.е. к Мирам все более Высокой Саттвы, или все более Высокой Разумности, Мудрости, Духовности.
  6. Одновременно в Макрокосме существуют Семь Миров (Планов, Тал), идущих по энергиям (вибрациям) от состояния Земли к Мирам все большей материальности, рассудочной интеллектуальности и бездуховности, т.е. к Мирам все более сильного по вибрациям раджаса.
  7. Таким образом, когда говорится о двух Лестницах, то, по сути, имеется в виду, что каждый человек находится по текущему состоянию сознания на какой-то ступени одной из Лестниц, и в результате любого своего проявления (побуждения, мысли, желания, отношения, эмоции и т.п.) перемещается либо Вверх, либо вниз.
  8. Лестница, ведущая Вверх по Локам, называется Лестницей Познания, т.к. с каждой ступенькой Вверх у человека проявляется все большая Разумность и Мудрость, и все более точное распознавание Добра и зла! В нем все больше накапливается Саттва, и он становится реальным носителем Доброты и Разумности.
  9. Лестница, ведущая вниз по талам, называется Лестницей незнания, т.к. с каждой ступенькой вниз у человека уменьшается возможность проявлять Мудрость и Разумность, т.е. уменьшается возможность правильного распознавания Добра и зла. В нем все больше накапливается раджас, и он становится подобным интеллектуальному компьютеру, для которого безразличны категории Добра и зла, а следовательно, в самомнении своем он скатывается во все большее зло.
  10. Восхождение по Лестнице Познания, благодаря росту силы и мощности вибраций Саттвы, дает возможность все более ясно понимать препятствия, ловушки и западни, идущие от самости. И постепенно у человека открывается возможность трансмутации накопленных в этой или прошлых жизнях качеств и энергий раджаса-тамаса, составляющих его самость, т.е., говоря словами Гермеса Трисмегиста, «избавляться от неразумных мук материи».
  11. Спуск по Лестнице незнания, благодаря росту силы и мощности вибраций раджаса, все более ограничивает возможности понимать препятствия, ловушки и западни, идущие от самости. И хотя у человека проявляется все более мощный интеллект, но этот интеллект является рассудочным, «компьютерным», т.е. умом самости, и поэтому самость становится все более сильной, ярой, самоуверенной, амбициозной, честолюбивой, а человек действует во все больших иллюзиях относительно Добра и зла.
  12. Лестница Познания дает возможность человеку через самосовершенствование, самопознание и трансмутацию самости достичь постепенно, идя от перевоплощения к перевоплощению, возможности жизни в Высших мирах (Лîках) Макрокосма, причем без кармической необходимости воплощаться на Земле. Эта возможность проявилась в религиозном христианском мировоззрении как реальная перспектива достижения «Царства Божия» или «Вечного Рая».
  13. Спуск по Лестнице незнания, неразумности или рассудочной интеллектуальности, обусловленный усилением самости, низшего «я», приводит человека постепенно в состояние принадлежности к самым низшим мирам (Талам), которые в христианском религиозном мировоззрении называются «Вечный ад», т.е. возникает состояние непрерывной расплаты за все раджасично-тамасичные проявления во всех воплощениях.
  14. Надеюсь, каждому здравомыслящему человеку ясно, что более Правильная жизнь — это жизнь, вследствие которой происходит хоть и небольшое, но движение Вверх, к большему распознаванию Добра и зла. И этот, пусть маленький шаг Вверх, в течение воплощения человек может сделать всегда! Он может это сделать, даже если находится по текущему состоянию своего сознания на одной из ступеней Лестницы незнания! Это вопрос его воли и правильного устремления!
  15. Таким образом: Вверх — Добро, вниз — зло!

В заключение хочу пожелать всем слушателям и читателям лекций настоящего ознакомительного курса по современной практической энергетической философии и психологии обрести собственное ясное понимание, что каждым своим проявлением (мыслью, эмоцией, побуждением, отношением, устремлением, желанием) мы перемещаем себя Вверх или вниз по той Лестнице, на которой сегодня находимся. И Великое Благо создает для себя человек, способный строить свою жизнь так, чтобы по возможности больше восходить, чем нисходить!

7 февраля 2010 г.С.К. Колубай,

ЦСФИ, проф. РАНИ и ФБШ




Умирающий Сфинкс


Лекция третья 1

ПРОБЛЕМА ДОБРА И ЗЛА
ЗАГАДКА СФИНКСА



Добрый вечер!

Прежде, чем приступить к обсуждению проблемы добра и зла, хотелось бы обратить ваше внимание на необходимость некоторого усилия по успокоению собственного ума. Попробуйте погасить его суетливые движения и сосредоточьтесь на этом эпизоде в вашей жизни, который называется «философская лекция». Жизнь проходит в суете, беготне, в каких-то обязательных и необязательных делах и заботах, и не так много времени у человека, чтобы остановиться и подумать о жизни вообще, о ценном и неценном в ней.

Наверное, каждый человек, способный наблюдать и понимать все превратности жизни, хотел бы вооружиться таким ее пониманием, которое бы позволило спокойно и осознанно встречать поток приходящих событий и без страха смотреть вперед. Существуют ли такие знания, которые могут стать для человека опорой в бурном море заблуждений, страстей и страданий? Мы утверждаем, что существуют и существовали во все времена.

О важности осознания троичности и двойственности собственной природы. В предисловии ко второй лекции научный консультант ЦСФИ Колубай С.К. сформулировал исключительно важное утверждение: осознание троичности и двойственности собственной природы позволяет человеку более верно строить свою жизнь. Речь идет не о знании идеи о существовании троичности и двойст¬венности человека. Имеется в виду ощущение себя не только телом с его потребностями и желаниями, но и осознание себя тонкоэнергетическим внутренним человеком, носителем определенных психо-ментальных состояний, которые имеют объективно-субъективное существование.

Т.е. эмоции, мысли, желания, отношения человека, рождающиеся в его сознании, имеют энергетическую природу и соответствуют качеству энергий, наполняющих сознание человека. Энергии эти могут быть раджасично-тамасичными, связанными с низшей частью человеческой природы, с его животно-эгоистическими, самостными проявлениями и качествами, что, к сожалению, является естественным для современного человека. Энергии эти могут быть саттвичными 2, если человек способен проявлять Высшую природу, или Дух, что не является сегодня естественным для современного человека и требует труда по освобождению собственного сознания от власти самости, или низшей вожделеющей, ненавидящей и алчной природы человека.

Ценность для жизни и эволюции сознания человека имеют только энергии Саттвы. Очевидно, что понимание важности обладания таким богатством заставляет человека, осознающего свою двойственность, заботиться о его «стяжании», аналогично тому, как человек, отождествляющий себя со своим физическим телом, рьяно ищет возможности удовлетворения его потребностей и желаний.

Постановка проблемы о Добре и зле. Ветхозаветная легенда утверждает, что именно желание стать «как боги, знающие добро и зло»3 вынудило Еву ослушаться Бога и вкусить запретный плод с «дерева познания добра и зла». Сама ела, Адама угощала... и началось познание с того, что «открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги. И почувствовали они стыд за наготу свою» 4. С этого момента, получив одежды кожаные, утратили они постоянное райское блаженство и получили массу проблем, через решение которых стали они обретать познание добра и зла, т.к. правильное решение текущих задач давало счастье и радость, а неправильное — страдание и печаль.

Какие знания о человеческих расах, об этапах эволюции человеческого сознания стоят за этой легендой, мы сегодня обсуждать не будем в силу недостаточно глубокого собст­венного понимания антропогенезиса, изложенного Великими Мудрецами Востока в «Тайной Доктрине», переданной через Е.П. Блаватскую. Но мы можем утверждать, что проблема добра и зла по-прежнему актуальна для каждого человека, а решение ее лежит на пути осознания и преодоления человеком собственной двойственности — земной загрубленности и «небесной» возвышенности. Успешность этого решения зависит от стремления избавиться от «неразумных мук материи», порабощающих человеческое сознание, как говорил об этом Гермес Трисмегист.

Таким образом, можно утверждать, что зло, приходящее к человеку, обусловлено проявлениями его низшей природы, ее вожделениями и страстями, удовлетворять которые и старается рассудочный интеллект. Добро же связано с Высшей природой человека, с его Разумом, или с той интеллекту¬ально-интуитивной силой человека, которая способна различать и ставить под контроль все многочисленные проявления низшего «я», имеющие самостную эгоистическую природу. «Позорно и безбожно — и это представляет явный знак неблагодарности, — что мы всегда шумим об испорченности, а скрываем возрождение. Какую силу имеет в нас ветхий Адам, на это мы указываем, а какую силу имеет новый Адам — Христос, этого мы не исследуем», — говорил Ян Амос Коменский, которого принято называть отцом педагогики 5.

Для того, чтобы проблему добра и зла сделать менее абстрактной и более осязаемой в плане приложения к собственной жизни, ее необходимо конкретизировать и связать с актуальными для каждого человека жизненными вопросами.

Зло — это то, что приносит страдания. Правдивость этого утверждения с позиции житейской очевидна. Именно страдая физически и душевно, мы понимаем, что к нам пришло зло. Мы сразу же склонны объявить людей или обстоятельства, принесшие нам страдания, злыми. С позиций же энергодиамата все зло, приходящее к человеку, есть закономерное следствие им же созданных причин. Именно это можно утверждать и с позиций древних философских систем, и всех религиозных систем, если пытаться прорываться сквозь наслаиваемую тысячелетиями догматику и доходить до сути.

Для современного человека исключительно важным является то обстоятельство, что наука постепенно подбирается к изучению полевых, или электромагнитных состояний человека, и выдвигает гипотезу о том, что события, которые приходят к человеку по жизни, определяются совокупностью и взаимодействием огромного количества сил, рожденных его собственным сознанием. Невероятно сложное переплетение этих сил предопределяет притяжение человека к тем или иным событиям, или предопределяет события, которые будут «притянуты» к отдельным людям, семьям, группам, странам, народам. Конечно же, вопросы эти чрезвычайно сложные, и не стоит питать особого доверия к «специалистам», берущим на себя смелость распутывать чью-то карму или отпускать грехи.

Реальность тонкоэнергетических явлений и состояний обязывает человека понимать, что он сам своими проявлениями, мыслями, отношениями, действиями, словами, имеющими определенную энергетическую окраску, помещает себя в соответствующий энергетический план, где «живут» соответствующие радости и неприятности. Перемещение человека в более высокие по вибрациям энергетические пространства в направлении «райских миров», в которых уменьшается зло как следствие уменьшения самим человеком различных проявлений его низшего «я», обусловлены исключительно ростом его сознания. Любое неприятное или приятное следствие есть точнейшее развитие ранее созданных человеком причин.

Об энергиях сознания. Сознание — это поток энергий разного качества и разной высоты вибраций. Именно в этом смысле можно понимать идею соответствия микрокосма-человека и Макрокосма-Вселенной. В сознании человека может быть отражено только то, что оно способно воспринять. Тогда эволюция сознания — это развитие способности восприятия и отражения все более тонких и более высоких вибраций, т.е. способность осознания объективной реальности все более высоких тонкоэнергетических планов бытия. Можно сказать, «что все жизни, все миры пос­тольку реальны, поскольку сознание наше может вместить условия их» 6 и «вся зримость тонкого мира относительна по развитию сознания» 7.

Здесь сразу же следует сказать об опасности медиумизма и низшего психизма, которые проявляются как способность соединять сознание с планами тонкого мира, но с теми планами, которые вовсе не свидетельствуют о развитии сознания человека, а, напротив, ведут по пути деградации. Более подробно об этом мы будем говорить в следующих лекциях. Сегодня только обратим ваше внимание на неоднозначность, а часто и явную опасность развития и проявления так называемых экстрасенсорных восприятий и способностей. Именно в этом вопросе граница между добром и злом настолько тонка и извилиста, что требуется особая осторожность и тщательность в подходах к изучению этих явлений.

Принципиальным моментом в вопросе формирования и проявления энергий сознания является осознание реальности трех типов энергий, которые отражают полноту природы вообще и сознания, в частности. Т.е., это означает, что, кроме энергий тамаса, раджаса и Саттвы, в сознании ничего больше нет. Для того, чтобы в сознании была только Саттва, т.е. энергия созидания, света, благодати, счастья, радости, любви и добра, необходимо, чтобы оно было очищено от энергий раджаса и тамаса.

Такое понимание собственного сознания дает ключ к решению проблемы добра и зла, поскольку становится очевидным, что постижение и проявление добра связано с накоплением и проявлением энергий Саттвы в собственном сознании, а проявление зла обусловлено наличием и проявлением энергий раджаса и тамаса. Таким образом, сам человек является творцом зла и добра по отношению к самому себе. Носителем и родителем зла в человеке является рассудочная часть его ума, или ум реализации самостных желаний, связанный с низшей природой. Именно он, действующий бесконтрольно и необузданно, является сущностной характеристикой самости человека и ярым врагом самого Человека. Именно этот раджасичный ум, или интеллектуальный рассудок, преграждает продвижение сознания человека в направлении его интеллектуального Разума, его Высшего «Я», или Духа. Отметим, что именно рассудочный ум, пропитанный энергиями раджаса, ловит самомнительного и неразумного человека в ловушку псевдодуховности, заставляя его самого и других уверовать в собственную Духовность или даже харизматичность, в то время как вместо дара благодати, то есть Саттвы, он являет мощный самостно-раджасический поток разрушительных энергий.

С этих позиций мы можем подойти к разгадке загадки Сфинкса.

Загадка Сфинкса с позиции двойственности природы человека. Напомним, что лютейший урод, именем Сфинкс, с лицом и грудью девичьими, а всем прочим «львоподобным», мучил и умерщвлял всех встречающихся ему людей за то, что они не могли отгадать загадку: «поутру четвероножный, в полдень двуножный, а ввечеру треножный, скажи мне, какой зверь?» 8

Распространенная сегодня отгадка отражает лишь процесс взросления-старения человека и не претендует на философскую значимость в силу своей очевидной поверх¬ностности.

А разгадка, на которую намекает Г.С. Сковорода, связана с идеей двойственности человеческой природы. Т. е. речь идет не просто о человеке, а об эволюции сознания человека.

Мы на прошлой лекции предлагали вам самим поискать отгадку, но на самом деле, отгадка не может быть теоретической. Решение задачи Сфинкса может быть только практическое, т.е. через собственную жизнь.

У Г.С. Сковороды читаем следующее: «...Пришел мудрецов сын в возраст, усилились страсти, а светское дружество помогло ему развратиться. «Сфинкс — какое дурачество, говорили ему, — пустая небыль! Суеверие!..» Да и сам он уже имел недетский разум; понимал, что сих зверей ни в Америке, ни в самой Африке, ни в островах японских натура [природа] не рождает, а в Европе их и не бывало. Ни одна натуральная история о них не упоминает...

...В 30 лет начал приходить в себя и узнавать. «Какое бедствие! — говорил он сам с собою. Я совсем переменился. Где девалась радость моя? Я мальчиком был весел, все у меня есть с излишком, одного недостает — веселия. Есть и веселие, и таковым меня почитают, но внешнее, а внутри чувствую развалины основания его, боюсь и сомневаюсь. Что ж мне пользы в добром о мне людском мнении? Прибыль моя двоит во мне жажду, а мои услаждения сторичным кончаются огорчением. Сфинкс! Чудное дело... Конечно, тут тайна какая-то... А чуть ли я уже не попался зверю тому; меня мучит что-то, но не понимаю, а пособить нельзя. Одно только чудо, что мучусь тем, чего не вижу, и от того, кого не знаю... Несчастное заблуждение! Мучительная тьма! Ты — то поражаешь в самую душу мою... Безрассудный мир, прельщающий и прельщаемый! Яд советов твоих есть то семя смерти сердечной, а твоя сладость — то лютейший зверь; она неразумных встречает лицом девичьим, но когти ее — когти львовы, убивающие душу, и убийства ее каждый век и каждая страна исполнена» 8.

Г.С. Сковорода описывает душевные мучения человека, который начал ощущать ничтожность всех былых устремлений к удовлетворению своего вечно вожделеющего начала. Его невозможно насытить, и оно требует все новых и новых «подношений». Эти «подношения» уже не приносят былых радостей, и не только старением тела обусловлена эта душевная тяжесть, но и осознанием бессмысленности прошедших лет, потраченных на ничтожные цели.

Имя Сфинкс 9 связано с глаголом «сфинго» — сжимать, удушать. В древних текстах, упоминающих этот «памятник», встречается название Сфинкса как «шепсес анх», что переводится как «живой образ». Анализируя то, что говорит о Сфинксе Сковорода, можно прийти к выводу, что более точное понимание имени Сфинкса связано со словосочетаниями «образ жизни», или «лицо жизни», или «сущность жизни».

Т.е. можно сказать, что человек, образ жизни которого является, по сути, проявлением низшей части своей природы, поглощается или пожирается, или удушается этой низшей, или материальной частью Природы — Сфинксом. Таким образом, люди, не осознающие ничтожности исключительно материальных устремлений, формирующие свои жизненные ценности и приоритеты, опираясь на низшее «я», на самость, на низшую природу, обречены на уничтожение Сфинксом.

Спастись от челюстей лютого зверя возможно, лишь осознав, что смысл жизни заключается в развитии и проявлении Высшей части своего сознания. К сожалению, как правило, это осознание приходит к человеку, когда он ясно начинает ощущать на себе «когти львовы», которыми «впиваются» в человека страдания и горести, т.к. наслаждения и удовольствия низшего «я» неизбежно превращаются в болезни, горечь одиночества и немощь старости. Впрочем, если человек не начал опасаться «когтей львовых», когда еще имел силы сопротивляться и понимать, то старость для него будет особенно мучительной, поскольку каждое состояние сознания есть интегральное следствие всех предыдущих состояний. Поэтому Леонардо да Винчи утверждал, что пищей старости является мудрость, и, обращаясь к юношам, призывал так вести себя в юности, чтобы к старости не остаться без пищи.

Но низшая природа так сильна в человеке, так сильно в нем яростное и вожделеющее начало, что к доводам разума он остается глух, очаровываясь «сладостью» жизни, поворачивающейся к нему вначале прекрасной и заманчивой, как лицо девушки, стороной. Не зря все философские и религиозные системы, утверждавшие существование пути духовного развития человека, указывали на вожделение и сладострастие как на мощные и труднопреодолимые препятствия.

Вот и получается: каждому воплощенному Сфинкс — олицетворение низшей природы человека и мира — задает загадку, т.е. скрывает, утаивает в чем смысл жизни, и он совсем не заинтересован в том, чтобы кто-нибудь эту загадку разгадал, поскольку разгадавший — это победивший Сфинкса, лишивший его жизни.

Г. С. Сковорода говорит, что Сфинкс пожирал людей, потому что они «не могли решить предлагаемой сим чудовищем задачи, или загадки, закрывающей понятие о человеке». Т.е., отождествляя свое сознание с низшей природой, с низшим «я», игнорируя существование в себе Высшей природы, Высшего «Я», связанного с Духом, человек сам обрекает себя на уничтожение или поглощение Сфинксом, поскольку низшая природа человека тождественна природе Сфинкса. Поэтому утверждение о том, что осознание троичности и двойственности собственной природы позволяет более верно строить свою жизнь, означает, что это осознание является первым шагом к освобождению от власти Сфинкса.

«Правильное понимание таких основополагающих понятий теоретической философии, как «троичность человека» и «двойственность человека», является исклю¬чительно важным, так как без их правильного понимания невозможно правильно понять смысл жизни человека, верные ценностные ориентиры, оценить успешность и неуспешность прожитой части жизни или всей жизни, разобраться в причинах страданий и болезней, особенно психических, преодолеть многие заблуждения и иллюзии рассудочной интеллектуальности, найти и начать продвигаться по Пути развития и проявления Разумной Интеллектуальности как действительного смысла жизни» 10.

Пока человек не знает о своей двойственности и сознательно не борется с проявлениями низшей части своего сознания, или животной части сознания, то в силу качеств низшего «я», именно оно доминирующе проявляется. И без понимания необходимости этой борьбы человек не может претендовать на проявление духовности, что бы он сам о себе ни думал. Он является «четвероножным», и эта «четвероножность» может проявляться как самая грубая жестокость и невоздержанность, так и утонченная хитрость, лживость, корысть, прикрываемая моральностью, одним словом, «псевдодуховность». Очевидно, что в осознании собственной «четвероножности» заинтересован сам человек, как заинтересован больной в правильном диагнозе, если он хочет когда-нибудь выздороветь. Но носителю псевдодуховности исключительно трудно, как показывает вся история человеческой цивилизации, осознать свою собственную псевдодуховность, т.е. «четвероножность».

Загадка Сфинкса с позиции семеричной классификации человека. Мы говорили о том, что троичная классификация человека есть некоторая модель, которая в первом приближении заставляет человека задуматься, что он не является только телом и не только на теле следует сосредотачивать свое стремление к совершенству. Более точным и более глубоким отражением устройства человека является семеричная классификация — древнейшее знание о человеке и мире, к которому современный человек получил доступ благодаря «Тайной доктрине», «обнародованной» Е.П. Блаватской. Знания эти дают более верное представление о принципах человека и соответствующих им телах, что позволяет увидеть, на чем должен человек сосредотачивать свои усилия, к чему стремиться.

Семеричная классификация человека указывает на наличие в человеке трех низших принципов, связанных с физическим телом человека и разрушающихся вместе с его физической смертью. Они имеют санскритские названия, т.е. отражают древнейшие знания, которым владели в далеком прошлом посвященные брамины. Стхула Шарира — грубое физическое тело, т.е. внешняя наша оболочка, которая с момента остановки сердца начинает разлагаться и превращаться в тлен. Линга Шарира — эфирный прообраз тела, или «астральное тело». С ним связано огромное множество тонкоэнергетических каналов, узлов и сплетений. Оно умирает, или исчезает, вместе с исчезновением последнего атома физического тела. От его состояния зависит состояние физического тела, именно в нем зарождаются болезни как следствия раджасично-тамасичных проявлений, которые потом проявляются болезнями физического тела. Прана — Жизненный Принцип, или дыхание Жизни, — это тонкая энергия, обеспечивающая жизнь физического тела. Вот эти три принципа человека обеспечивают его пребывание на материальном плане и обеспечивают то, что принято называть земной жизнью. Три высших принципа (сверху вниз) — Атма, Буддхи и Высший Манас — высшие непреходящие принципы человека, соответствующие идее Троицы, отраженной во всех древних Учениях и в христианском, в том числе. Четвертый (и сверху, и снизу) принцип человека — Кама, состоящий из Камарупы (это тело эмоций, желаний, мыслей, побуждений, отношений человека, которое формируется каждым психоэмоциональным и ментальным проявлением человека) и Камаманаса (это ум желаний, или рассудочный интеллект). И если этот ум желаний, или четвертый принцип человека направлен «вниз», на удовлетворение все возрастающих вожделений физического тела, то мы имеем «четвероножное», или четырехпринципное существо, которое двигается к тому, что могут исчезнуть малейшие признаки проявления высших принципов, т.е. к состояниям медиумизма, психизма, исключительно сильной рассудочной интелектуальности, бездушности, дебильности и сумасшествия. И это могут быть последние воплощения.

Когда же человек начинает осознавать двойственность своего ума и направляет его усилия к поискам истинно человеческих ценностей, в нем проявляется «двуножность». С одной стороны, в силу наличия в нем низшей природы и ее желаний и вожделений, он испытывает тяготение к животным наслаждениям и удовлетворению всевозможных страстей, с другой — он не хочет быть двуногим животным, он хочет стать настоящим Человеком, в чем заинтересованы его высшие божественные принципы. И именно этому рождению «двуножного» сопротивляется Сфинкс — олицетворение низшей природы человека. Т. е. «двуножность» — это такой период эволюции сознания человека, когда в нем рождается желание разгадать загадку Сфинкса, и, если он прикладывает усилия к разгадке, то в нем все больше начинает проявляться Высшая часть Сознания, Высшее Эго, Разум, энергии Саттвы.

На всем этапе «двуножного» во множестве воплощений человек должен вести бескомпромиссную борьбу. В каждом новом воплощении человеку надо вновь и вновь понять, какое чудовище держит его в плену, и пытаться вырваться из этого рабства. В этой борьбе происходит все большее накопление и проявление Высшей части Сознания, Разума и развивается все больший контроль над низшей природой. И, скорее всего, когда наступает этап полного контроля над своей низшей природой, над проявлениями раджаса и тамаса, наступает следующий этап эволюции сознания, который в загадке описывается, как «треножный». Это полная победа над Сфинксом, и поэтому говорится так: «...Эдип загадку решил [т.е. усовершенствовал себя до «треножного» — прим. ред.], урод исчез, а воссияли в дни его радость и мир». В соответствии с древними Учениями, именно с проявлением трех высших принципов в человеке связано решение его эволюционной задачи как венца творения — появление богочеловека.

Можно сказать, что путь от «четвероножного» до «двуножного» и потом к «треножному» — это путь восхождения по ступеням Сознания или Познания. И таким образом, восходя по ступеням Познания или Сознания, человек может выйти на высокие ступени Познания, на которых проявится Высшая троичность человека. И тогда человек будет в безопасности от Сфинкса, от своей низшей природы. Поэтому загадку нельзя разгадать быстро или теоретически, а только пытаясь ее разрешить в каждой очередной своей жизни. И ближайшая, и важнейшая задача каждого человека — встать на две ноги, т.е. стать Человеком! Для этого необходимо опереться на теоретическое знание о двойственности человеческой природы и включиться в борьбу с проявлениями своей низшей природы.

О необходимости помнить о двойственности.

Чтобы знания о двойственности собственной природы, о вредоносности для человека низшей природы, о ее злокозненности и враждебности по отношению к эволюционной задаче человека помогали в жизни, нужно выработать привычку помнить об этой двойственности. Надо ясно понимать, что ты в любой момент времени, в любом событии можешь действовать как Высшей частью своей природы, так и низшей. При этом низшей частью — самостью, низшим «я» — действовать легко, потому что ничего не надо преодолевать, потому что самость сама лезет в проявление. А вот действовать Высшей частью своей природы, своим Высшим «Я» — очень трудно и возможно только в том случае, если обуздывается низшее «я». Т.е. низшее проявить в любой момент легко, и это проявление может казаться и нормальным и правильным, т.к. самость при каждом своем проявлении одновременно и самоутверждается в своей правоте. Т.е. самость, низшая часть природы человека свои поступки, отношения, эмоции считает правильными. Это естественно. Для низшего «я», для самости все, что она делает, проявляет, чувствует, думает, выносит суждения — это все истина в конечной инстанции.

Поэтому, если человек отождествляет себя с низшим «я», то он действует в иллюзии, в самообмане. Это не истин­ное наше «Я». Это низшее «я», это атавизм, наследие животной природы. Отождествление себя с низшим «я» — это убийство Высшего «Я».

Вот поэтому и нужно все время помнить о том, что ты двойственен, помнить о том, что ты можешь поступить и выше, и ниже. Поступать ниже «нет проблем», потому что самость знает, как ей поступать. Рассудок, сидящий в голове, он «все знает», для него нет проблем, как поступать в соответствии с низшим «я». А вот если человек все же вспоминает, что он двойственен и у него есть какая-то Высшая часть, какая-то Высшая природа, и при достаточном волевом усилии он может двигаться в направлении ее проявления, то тогда, естественно, начинается поиск.

Рассудок не хочет этим заниматься. Рассудочный интеллект — это часть низшего «я». Но в глубине человеческого сознания, очищенного от проявлений раджаса и тамаса, есть Высшее «Я», есть Разум, Высшее Эго. Но человек не может жить этой частью своего сознания, пока она закрыта самостной пеленой. И пока человек не взойдет на первые ступени познания, нет проблесков от этого Высшего. А значит, давать жизнь своему Высшему «Я» очень трудно, в то время как жить самостью, низшим «я» — очень легко. Но надо же все равно как-то вырываться из этого самообмана, из этих иллюзий, из лап Сфинкса!

Для этого надо при каждом проявлении постоянно помнить о двойственности своей природы.

Можно встретить в летописях, что часто устанавливали небольшие изваяния Сфинкса у входов в жилища, в храмы или дворцы, т.е. на проходных местах, наверное для того, чтобы постоянно помнить о двойственности своей природы.

Может быть, изваяние Сфинкса — это единственное и самое важное, что решили оставить нам Великие Мудрецы. Не исключено, что Сфинкс оставлен нам исчезнувшей цивилизацией Атлантов для того, чтобы мы нашли ответ на самый главный вопрос: из-за чего погибла прошлая очень высокоразвитая цивилизация, и как избежать опасности исчезновения нынешней...

О трудностях познания Добра и зла. Сегодняшняя наша жизнь о многом заставляет задумываться... и тревожиться. Но все же, если пытаться стать исследователем жизни, то можно извлечь много уроков, которые заставляют человека что-то в себе менять. Если он стоит на позиции, что все зло, которое приходит к нему, обусловлено созданными им самим причинами, то не в самоедстве и не в «отпущении» грехов он видит смысл своего самосовершенствования, а в развитии сознания, которое позволит действовать в соответствии с Высшей природой, а значит, не творить зла.

Много разных притч, легенд и реальных жизненных историй являются иллюстрацией того, что любые действия, имеющие в своей основе нечистые побуждения, причем часто неосознаваемые самим человеком, всегда приносят страдания. Наблюдая жизнь, постепенно можно понимать, за что жизнь платит добром, а за что злом. И невозможно обмануть природу, поскольку в ней реализуется закон притяжения, в соответствии с которым к человеку притягиваются люди и события, причины которых находятся в его энергетических телах, связанных с его психоэмоциональными проявлениями.

Видимость доброты не всегда есть доброта, а видимое зло не всегда является злом. Не зря существует проблема познания добра и зла, и она сводится к проблеме самопознания той части своего сознания, которая, проявляясь, творит добро по определению, поскольку ее суть — Саттва. Но ее проявление возможно лишь тогда, когда другая часть человеческой природы, творящая зло по своей принадлежности к раджасу и тамасу, будет поставлена человеком под контроль и, в конце концов, будет полностью «обуздана».

«Природа лишена добра и зла. Она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею» 11.

О благих намерениях. Для большинства людей очевидно, что совершать намеренное зло — это плохо, а для многих просто неприемлемо. Но существуют в жизни обстоятельства и ситуации, когда человек действует вроде бы с хорошими, добрыми побуждениями, а его почему-то окружают неприятные следствия. Может, изначально его добрые намерения были совсем не добрыми, а только казались таковыми? Существует иллюзия понимания чтó есть добро.

В «Дхаммападе», сборнике изречений Величайшего Мудреца и Учителя Востока Готамы Будды, есть такое выражение: «...как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом» 12.

Вот, например, реальные события из жизни одной семьи.

Произошло это лет 25 назад, когда еще существовал Советский Союз. Уже не молодые мужчина и женщина, имеющие каждый по взрослому ребенку, женятся. По тем меркам они вполне обеспеченные люди: она — заведующая отделением в больнице, он — профессор в ВУЗе. Все прекрасно, радостно, счастливо живут. Через некоторое время им приходит мысль: почему бы их детям не пожениться? Ведь все есть: и квартира, и машина, и все вместе так и будут жить своим семейством. Родители прикладывают максимум усилий к тому, чтобы их дети как-то сблизились, хотя каждый из них имел какие-то другие симпатии. В итоге им удается их поженить, и через некоторое время в их семье начинаются разные трагические события, вплоть до рождения у этой молодой пары ребенка с врожденными ужасными психическими болезнями.

К сожалению, люди любят собственные эгоистические иллюзии и за добро принимают собственные представления о том, «что такое хорошо и что такое плохо».

В «Дхаммападе» есть такое изречение: «Люди находят радость в иллюзиях» 13, т.е. в самомнении своем решают, что что-то правильно и хорошо и начинают действовать в этом направлении. А в итоге получается, что в своих побуждениях руководствуются так называемыми благими намерениями, которые, как известно, ведут в ад.

Об иллюзиях. Николай Константинович Рерих, известный русский философ, художник и путешественник, в «Листах дневника» описывает ситуацию, которую он наблюдал, находясь в одной из экспедиций:

«…Один из членов экспедиции, впервые оказавшийся в пустынных условиях, решил отправиться из стана к прекрасному миражному озеру. Все мои убеждения о том, что это озеро не существует, не повели ни к чему. Заблудший путник вызвал двух провожатых и ко всеобщему изумлению сказал, что через час он уже будет у этого озера и что он верит своим глазам больше, нежели нашим убеждениям. Через несколько часов бедняга усталый вернулся обратно и сердито отказывался далее обсуждать предмет о несуществующем озере.

А ведь нужно было видеть, с каким самомнением он критиковал наш распорядок, когда мы остановились у жалкого колодца вместо того, чтобы пройти еще час до прекрасного, окруженного деревьями озера» 14.

В этой ситуации человек не захотел, находясь в самомнении, прислушаться к советам более мудрых и опытных людей, и сам для себя создал трудности. Тут подсказывали товарищи по экспедиции, а в жизни бывают ситуации, когда нужно уметь увидеть другие подсказки, как некоторые препятствия, возникшие, когда выбрал какое-то направление действий. Если быть внимательным к жизни, то жизнь дает подсказки. Но если человек одержим желанием что-то иметь, чем-то владеть или наслаждаться, он этих подсказок не хочет видеть и продолжает действовать, опираясь на свое иллюзорное представление о правильном, которое возникло из-за раджасичного состояния сознания. Например, случай, который произошел в одной знакомой семье.

Пожилая пара, имеющая свой небольшой бизнес, решила купить новую машину. Вместо Daewoo Lanos — Mitsubishi. Вроде приятное, хорошее дело для всей семьи. Полностью суммы на новую машину недоставало, и приняли решение взять ее в кредит. Собрали все документы, сдали в банк. Через определенное время, пройдя нужные процедуры, кредитный комитет банка отказывает в кредите, т.к. муж уже предпенсионного возраста и возврат кредита будет осуществляться, когда мужчина уже будет по статусу пенсионером. Что делать? Банк отвечает, что нужен поручитель и дает список документов, которые он должен подать. Начинают оформлять сына поручителем. Приходит ответ из кредитного комитета, что сын еще молод, и его финансовые доходы, которые он получает, будучи студентом, пока не внушают доверия. Тогда решают оформить поручителем старшую дочь, но она в это время оказывается в командировке в другом городе и никак не может приехать, даже на несколько дней. В итоге с трудом находят хорошего знакомого, который им доверяет, и они ему доверяют, и с такими трудностями все-таки оформляют кредит. И что же получили в результате таких мытарств?

Кредит в долларах брали осенью 2008 года. Бизнес у этой семьи ведется в гривнах, доходы в гривнах. Через месяц курс доллара резко возрастает и кредит в гривневом эквиваленте становится почти в два раза дороже. Из-за экономического кризиса доходы начинают падать, и теперь свести концы с концами очень и очень трудно.

Нужно уметь вчитываться в окружающие обстоятельства, как в глубокую прекрасную книгу, и не нужно во что бы то ни стало сметать препятствия, особенно, если они возникают на пути к цели вожделенной и приятной для самости. Некоторые люди могут назвать этот образ мышления отвлеченной философией. Ведь часто понимают это высокое слово в каком-то неприменимом к жизни смысле. Что сегодня чаще всего люди думают о философии? — Что это какая-то пустая болтовня. Но на самом деле, это наша цивилизация извратила истинный смысл философии.

Знаменитый римский философ-стоик Луций Анней Сенека, живший в I веке, написал о философии так:

«Философия — не лицедейство, годное на показ толпе, философом надо быть не на словах, а на деле. Она — не для того, чтобы приятно провести день и без скуки убить время, нет, она выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздержаться, сидит у руля и направляет путь среди пучин, гонимых волнами. Без нее нет в жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается так много, что нам требуется совет, которого можно спросить только у нее» 15.

Очевидно, что правильное распознавание Добра и зла требует от человека развития многих качеств — наблюдательности, бдительности, зоркости и внимательности, неторопливости в суждениях, взвешенности и выдержки.

Неочевидность Добра и зла. Не всегда, наблюдая превратности жизни, можно сразу правильно оценить, что добро, а что зло, что справедливо, а что нет. Пришли вроде бы неприятные события, но зачем? Почему такая карма пришла? Можно ли быстро и сразу дать ответ на эти вопросы? Наблюдательному человеку, который не торопится делать поспешные выводы, жизнь покажет, что одни и те же события в одних условиях могут быть злом, а в других — добром. Последнее утверждение иллюстрирует следующая притча.

Это хорошо

У одного африканского короля был близкий друг, с которым он вместе вырос. Этот друг, рассматривая любую ситуацию, которая когда-либо случалась в его жизни, будь она позитивная или негативная, имел привычку говорить: «Это хорошо!»

Однажды король находился на охоте. Друг, бывало, подготавливал и заряжал ружья для короля. Очевидно, он сделал что-то неправильно, готовя одно из ружей. Когда король взял у своего друга ружье и выстрелил из него, у него оторвало большой палец руки. Исследуя ситуацию, друг как обычно изрек: «Это хорошо!» На это король ответил: «Нет, это не хорошо!» — и приказал отправить своего друга в тюрьму.

Прошло около года, король охотился в районе, в котором он мог, по его мнению, находиться совершенно безбоязненно. Но каннибалы взяли его в плен и привели в свою деревню вместе со всеми остальными. Они связали ему руки, натаскали кучу дров, установили столб и привязали короля к столбу. Когда они подошли ближе, чтобы развести огонь, они заметили, что у короля не хватает большого пальца на руке. Из-за своего суеверия они никогда не ели того, кто имел ущербность в теле. Развязав короля, они его отпустили.

Возвратившись домой, он вспомнил тот случай, когда он лишился пальца, и почувствовал угрызения совести за свое обращение с другом. Он сразу же пошел в тюрьму, чтобы поговорить с ним.

— Ты был прав, — сказал он, — это было хорошо, что я остался без пальца.

И он рассказал все, что только что с ним произошло.

— Я очень жалею, что посадил тебя в тюрьму, это было с моей стороны плохо.

— Нет, — сказал его друг, — это хорошо!

— Что ты говоришь? Разве это хорошо, что я посадил своего друга на целый год в тюрьму?

— Если бы я не был в тюрьме, то был бы там вместе с тобой и был бы съеден людоедами!

Как видите, не всегда очевидно, куда приведут те или иные события. С точки зрения всей жизни, не очевидно, куда ведет цепочка посеянных причин и следствий, и трудно судить — хорошо ли то, что к тебе пришло, или плохо. И таких событий в жизни много. Не зря поется в одной известной песенке: «Если к другому уходит невеста, то неизвестно, кому повезло!»

Мы хотим обратить ваше внимание на то, что сущест¬вует область представлений о добре и зле, которую люди совсем не исследуют, не анализируют. Добрые дела могут обернуться неприятными следствиями, а потом при анализе оказывается, что они только внешне были добрыми.

Добро не нуждается в благодарности. Но бывает, что даже действительно хорошее дело может обернуться для человека неприятными следствиями, если его самость, его низшая природа ожидает благодарности за свой поступок.

Вот такой пример из жизни.

Мама подарила дочке с зятем на юбилей свадьбы холодильник. Приезжая в гости и заходя на кухню, каждый раз произносила примерно одну и ту же фразу: «Ну що, працює? Гарна штука!» Сначала дочка с зятем отвечали, что им очень нравится подарок, благодарили. Но постепенно необходимость высказывать благодарность стала их тяготить, и они уже были не рады подарку, а спустя некоторое время уже были не рады видеть и саму маму.

Разве кому-то приятно, что его не рады видеть?

Поэтому ожидание благодарности, похвалы можно классифицировать как эгоистические побуждения. И вот они-то все и портят!

На эту тему есть одна дзэн-буддийская 16 притча.


Ожидание благодарности

У Мастера Такуана было много последователей от вельмож высшего сана до простых крестьян. Среди них был старик, имени которого никто не помнил. Он был немного чудаковат. Однажды этот старик послал к Такуану своего слугу, чтобы после окончания церемонии пригласить Мастера на трапезу.

— Как бы скромна ни была моя пища, я хочу, чтобы Мастер в моем доме отведал вареный рис с ячменем, — сказал старик слуге.

Такуан, любивший это блюдо, с готовностью принял приглашение и отправился в гости к старику. Там ему предложили большую тарелку, полную каши из риса и ячменя. Старик спокойно сидел перед гостем, ожидая конца трапезы. Когда живот Мастера наполнился, он поднялся, чтобы уйти, но старик остановил его и спросил:

— Такуан-сан, я угостил вас вареным рисом, а вы уходите, даже не поблагодарив меня. Разве монахи так поступают?

— Вы пригласили меня отведать вареного риса с ячменем. Вы не приглашали меня говорить вам спасибо, — без промедления ответил Мастер и быстро вышел из дома.

Этот ответ задел старика, и он решил когда-нибудь ему это припомнить. Однажды старик задумался, как ему поймать Такуана на слове. В этот самый миг к нему в дом вбежал Мастер и воскликнул:

— На улице льет, как из ведра! Одолжите мне, пожалуйста, зонтик и гэта [деревянные туфли].

Старик обрадовался возможности заставить Такуана быть ему благодарным и очень вежливо предложил ему то, что тот попросил. Старик был уверен, что на этот раз Мастер поблагодарит его, но этого снова не случилось. Такуан быстро вышел из дома и вскоре прислал молодого монаха, чтобы вернуть взятые вещи. Монах был похож на своего Мастера — он не поблагодарил старика, а только оставил вещи и ушел восвояси.

Через несколько дней Мастер Такуан и старик встретились за чаем. Старик решил, что пришло время поговорить обо всем, и начал издалека:

— Вам не повезло в тот день, когда дождь застал вас на улице, правда?

— Да, не повезло. Надеюсь, молодой монах вернул вам зонтик и гэта?

— Конечно, вернул. Это было очень мило с вашей стороны, — сказал старик, заметив, что невольно сам благодарит Такуана. Как он мог допустить такую оплошность?

Мастер сидел напротив старика и улыбался. Старик не мог больше сдерживаться и выпалил:

— Такуан-сан, вы плохо воспитаны. Вы могли бы, по крайней мере, сказать мне спасибо!

— Я всегда про себя благодарю вас и никогда не забываю вашу доброту, — сказал Мастер Такуан спокойным голосом. — Если же человек ожидает благодарности за свою доброту, это не настоящая доброта. Вы не должны рассчитывать на то, что услышите похвалу от других. Добрые дела сами по себе должны доставлять вам удовольствие, и при этом, давая что-то другим или помогая им, вы не должны ожидать награды. Такова настоящая доброта. Вы обманываете себя, если делаете что-то доброе из тщеславия или самодовольства. При этом вы остаетесь в иллюзии, что вы добрый, бескорыстный человек. А люди склонны к корыстолюбию. Делая одолжение другим, они стремятся получить что-то взамен. Ничего не понимает в людях тот, кто не видит различия между искренней добротой и личной заинтересованностью. Если вы делаете добро, руководствуясь только своими личными интересами, вы совершаете ошибку. Если же вы каждым своим действием стараетесь искренне помогать другим, вас никогда не постигнет разочарование.

Понимая, что этот старик хотел быть последователем Дзэнского Учения, мастер преподал ему урок и помог увидеть склонность старика к корыстолюбию.<

Для того, чтобы после этой притчи не возникла иллюзия, что благодарность есть нечто необязательное, напомним еще одно мудрое изречение: «Ждать благодарности — глупо. Быть неблагодарным — подло».

Жизнь — школа самосовершенствования. Очень важно сформировать отношение к жизни как к Школе самосовершенствования. Каждый момент жизни предлагает человеку выбор — или вверх, или вниз. Любые действия, поступки, мысли, слова приводят либо к развитию Высшей природы, Высшего Я человека, к накоплению Саттвы, либо к укреплению эгоизма, низшего я, самости и накоплению раджаса-тамаса. Задача каждого человека — учиться разбираться, что от него требует каждая конкретная ситуация, какие его проявления — действия, отношения, слова, мысли — будут приближать его к действительному проявлению Добра, т.е. к Саттве, Разуму, Богу.

«Наблюдай, изучай и читай, чтобы ты был в состоянии преодолеть свои сомнения и продвигался к дальнейшему изучению и постижению, ибо жизнь без познания означает смерть и бесславное погребение», — писал Сенека своему другу и ученику Луцилию.

Из всего сказанного вытекает, что решение проблемы Добра и зла лежит на пути преодоления сопротивления низшей природы, самости, рассудочного ума, которые окутали раджасично-тамасичной пеленой Высшую часть сознания человека и не дают проявляться человеческой Личности, Разуму, природа которых тождественна природе Добра.

Именно такое положение дел обязывает человека, если он не враг сам себе, включиться в борьбу со своей низшей природой. Более глубокому обоснованию этого положения будет посвящена наша следующая лекция.

Спасибо за внимание.

Харьков
29 января 2010 г.



Сноски :

  1. Лекция читалась 29.01.2010 г. в Центре Культуры Киевского района. На лекции присутствовало примерно 250 человек.
  2. О качествах и энергиях Саттвы, раджаса и тамаса см. в первой и второй лекциях этого цикла, ранее опубликованных.
  3. Ветхий Завет. Книга Бытие. Гл. 3. Ст. 5.
  4. Ветхий Завет. Книга Бытие. Гл. 3. Ст. 7.
  5. Коменский Я. А. Избранные педагогические сочинения // М., 1955, с. 202.
  6. Письма Е.И. Рерих // Минск, 1992, т. 1,с. 237.
  7. Агни-Йога. Мир Огненный, Часть первая, § 322.
  8. Сковорода Г.С. Сочинения в двух томах. // М., 1973, т. 1,с. 368.
  9. Сфинкс, Сфи́нга (др.-греч. Σφίγξ, Σφιγγός, собств. «душительница» — переосмысление древнеегипетского названия сфинкса «шепсес анх»«живой образ»)
  10. Колубай С.К. Троичность и двойственность человека // Харьков, 2008, с. 2.
  11. Учение Махатм // М., Сфера, 2000, с. 249.
  12. Дхамапада. Перев. В.Н. Топорова // М., Самара: Агни, 1998, с. 98.
  13. Дхамапада. Перев. В.Н. Топорова // М., Самара: Агни, 1998, с. 141.
  14. Н.К. Рерих. Листы дневника, очерк «Легкие трудности» // М., 1999, т. 1,с. 304.
  15. Сенека. Нравственные письма к Луцилию, письмо XVI // М., Алетейа, 2000, с. 49.
  16. Дзэн — направление в японском буддизме( кит. — чань, от санскр. — дхьяна)

Дополнительная литература :
С.К. Колубай. Ответственность и Закон Кармы. // Х.: 2004. — 63 с. скачать
С.К. Колубай. Троичность и двойственность человека. // Х.: 2008. — 63 с. скачать
Г.И.Гальченко. Принцип природосоответствия как утверждение приоритета духовно-нравственной составляющей в воспитании личности (социально-философский анализ). Диссертация на соискание ученой степени к.ф.н. // Х.: 2005. — 219 с. скачать
Back to Top