Центр социально-философских исследований

закрыть
авторизация на сайте:

Регистрация на нашем сайта даёт вам возможность получить доступ к лекциям Центра для его студентов.

Если вы желаете стать студентом ЦСФИ (может быть заочная форма обучения), то напишите письмо в произвольной форме директору Центра Брицкой Ирине Витальевне на электронную почту: pochta@csfi.ru.

Лекции ЦСФИ /   :  Лекция №2 ПК. От теории к практике

Лекция №2 ПК. От теории к практике

Скачать эл. вариант : audio, pdf, doc

С.К. Колубай




ОТ ТЕОРИИ
К ПРАКТИКЕ

Лекция вторая
Подготовительного цикла


ДВОЙСТВЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА.
ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ.
ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ
ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ
ЭЛИТЫ



Содержание.








Огюст Рожен. Мыслитель. 1880-1882


Предисловие


РОЛЬ ФИЛОСОФИИ
В ФОРМИРОВАНИИ ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКИХ
ЦЕННОСТЕЙ




Философии принадлежит ключевая роль в решении глубочайших проблем, поставленных современной цивилизацией. Философское сообщество сегодня, впрочем, как и всегда, ищет те концептуальные мировоззренческие основы, которые бы дали ключ к пониманию смысла жизни и назначения человека. Эти концептуальные основы располагаются на трех китах философии — онтологии, гносеологии и аксиологии, т.е. на понимании того, что реально существует, возможно ли познать эту реальность и какую практическую ценность имеет это знание: что оно может принести человеку? к чему оно обяжет человека? что человек должен будет делать, располагая этим знанием? Разумеется, что эти поиски не могут носить ни узконациональный, ни узкоконфессиональный характер, потому что философия ищет универсальные основания для понимания человеком самого себя и общества, в котором он живет. Любая нация и любая религия сильны только тем, что в них есть общезначимого и общеценного для человека как такового, все прочее есть особенности, выпячивание которых превращает их в разделяющие слабости, ведущие к национальной и религиозной нетерпимости.

Что же сегодня может предложить философия как наука, исследующая наиболее общие закономерности развития природы, человека и общества? Мировоззрение большинства отечественных исследователей-философов формировалось в период монополии марксистско-ленинской идеологии, базировавшейся на диалектическом материализме. Главным положением диамата являлось признание объективного сущест­вования материи, которая существует независимо от воспринимающего ее сознания, и что само это сознание появляется при известном развитии материи и становится способным к отражению в себе и познанию объективной Вселенной. При этом само собой подразумевалось, что сознание, будучи свойством высокоорганизованной материи, которую олицетворял человеческий мозг, не может существовать вне мозга, т.е. смерть человека есть смерть его сознания, и только люди с отсталым и ограниченным сознанием, не способные к очевидным обобщениям, могут думать как-то иначе.

Сегодня многие из тех, кто верили в невозможность существования сознания вне мозга, или вернее, считающие сознанием только мозговое сознание человека, перешли в противоположный лагерь и верят в посмертное существование в раю или в аду в зависимости от праведности или греховности земной жизни. Таким образом, и материалистическая, и религиозная точки зрения базируются на вере относительно посмертной судьбы человеческого сознания. Только материалистическая вера является негативной, использующей аргументацию известного толка — «этого не может быть, потому что не может быть никогда», а религиозная вера является позитивной, стоящей на позиции — «это именно так, потому что другого не может быть никогда».

С философской точки зрения именно вопрос о сознании человека является тем принципиальным вопросом, ответ на который может служить точкой отсчета в формировании общечеловеческих ценностей.

В истории философии нередко звучала мысль о том, что человек может только в том случае построить разумно свою жизнь, если он видит цели и смыслы, выходящие за пределы земной жизни. В противном случае он становится участником нелепой игры, которая может закончиться в любой момент, невзирая ни на уровень достигнутого мастерства, ни на количество выигранных наград, которые не будут иметь никакого смысла.

Чем же располагает современная наука, которая не имеет права стоять на позициях веры, но имеет право на основании имеющихся фактов выдвигать гипотезы и делать обобщения? Факт, на который может опираться сегодня наука, есть факт материальности мысли в смысле объективного существования ментальных полей, формируемых сознанием людей и влияющих, в свою очередь, на сознание людей. Мы не будем сейчас останавливаться на тех исследованиях из области теории полей, которые позволяют считать идею о материальности мысли не гипотезой, а доказанным научным фактом. Мы проследим, какие следствия рождаются из факта, что мысль является тонкоматериальным энергетическим объектом, рожденным сознанием человека и обретшим самодовлеющее существование, усиливая самим фактом своего рождения соответствующее ментальное поле и укрепляя связь с ним. То есть, мысля, создавая мыслеобразы и мыслеформы, формулируя умозаключения, человек рождает материально-энергетические объекты, имеющие качество, соответствующее тем энергиям, которые наполняют его сознание. Слова «сила мысли», «энергия мысли», «качество мысли» не являются метафорами или абстракциями, за ними стоит объективная реальность.

Итак, если мысль является объективной реальностью тонкоэнергетического, или тонкоматериального плана бытия, то, будучи детищем действующего сознания, которое ее породило, она имеет ту же энергетическую характеристику. Т.е. можно говорить о мыслях злобных или добрых, сострадательных или жестоких, самоотверженных или самоутверждающихся, причем не только и не столько по форме, или формулировке, сколько по энергетическому содержанию. Есть мысли высокие и есть мысли низкие, есть сознания высокие и есть сознания низкие. Т.е. существуют ступени сознания, и люди различаются именно тем, на каких ступенях сознания они находятся, с какими ментальными полями они связаны.

При этом речь не идет об интеллектуальности человека, вернее, не столько об интеллектуальности, сколько о качест­венной, или энергетической стороне мышления. Мышление не бескачественно, оно окрашено теми энергиями, которые присутствуют в действующей части сознания человека и соответствуют либо его низшей природе с соответствующим многообразием эгоистичных проявлений — хитростью, лживостью, лицемерием, своекорыстием и т.д., либо соответствуют высшей части сознания человека, ориентированной на альтруизм, справедливость, правдивость и все прочие высшие качества поистине человеческой природы. В связи с этим можно говорить, что человек есть то, что он мыслит, а мышление его характеризуется высотой или низостью и чистотой или загрязненностью его собственного сознания. Т.е. качество мышления и нравственная чистота человека не являются независимыми между собою характеристиками развития его сознания. Безупречная логичность сложного умозаключения еще не свидетельствует о высоком качестве мышления, а может быть просто проявлением сильной рассудочной интеллектуальности.

Одна из проблем современной цивилизации, впрочем, она существовала всегда, — проблема неправильных наименований. Еще Конфуций требовал называть вещи своими именами. Эта проблема связана с тем, что интеллектуальный человек, способный рождать по форме правильные мысли, может начинять их низким, не соответствующим этой форме содержанием. И тогда «культура» — не культура, и «духовность» — не духовность, и «демократия» — не демократия, и «свобода» — не свобода. Таким образом, не рассудочная интеллектуальность и умение красиво говорить определяет ступень сознания человека, а честность, справедливость, совестливость, искренность, правдивость, бескорыстие и все прочие высшие качества, которые связаны с высшей частью сознания человека, или с его Разумом.

Вот эта путаница, закрепившаяся в философии со времен Канта, путаница между рассудком и Разумом, привела по большому счету к тому, что возникло ложное представление, что человек может быть разумным, будучи лживым, хитрым, алчным, завистливым, сластолюбивым, властолюбивым и т.д. Человек, наделенный таким «нравственным букетом», может обладать мощным рассудочным интеллектом, но при этом иметь слаборазвитый Разум, потому что Разум и любые проявления низости — две вещи несовместные.

Напомним еще раз удивительную по глубине идею Гермеса Трисмегиста, в которой провозглашается, что Разум имеется «у святых, благих, чистых и милосердных... От неразумных же, дурных, испорченных, завистливых и алчных, убийц и нечестивцев [он] далек...»

С позиций всего сказанного, или другими словами, с позиций энергетического диалектического материализма, можно утверждать объективное существование ментальных планов разного уровня, и каждый человек своей действующей частью сознания принадлежит определенному плану, при этом план, связанный с Разумом, предполагает как минимум действительную нравственную чистоту, а не ее декларацию. То же можно сказать о святости, благости, священстве и т.п.

Из вышесказанного вытекает еще один очень важный момент, дающий ключ к преодолению многих негативных явлений нашей жизни. Все зло, как известно, от неведения. Современная цивилизация утратила критерии добра и зла и погрузилась в мир грубой чувственности, тем самым, привязав себя к самым низшим и грубым вибрациям соответствующих эмоционально-ментальных планов, так называемому «ментальному дну», которое в силу неведения, к сожалению, часто становится обиталищем даже так называемых VIP-персон, претендующих быть элитой общества. С позиций сказанного действительная Элита определяется принадлежностью ее действующего сознания высокому ментальному плану, а отнюдь не внешней атрибутике, включающей и красноречие, и эффектность, и манеры, и все прочие внешне необходимые, но все же второстепенные факторы.

В заключение хотелось бы вспомнить слова А.П. Чехова: «В человеке должно быть все прекрасно — и лицо, и одежда, и душа, и мысли». Требования к душе и мыслям, в свете вышеизложенного, имеют не субъективно-метафорическое значение, а самое реальное, объективное, стремиться к осуществлению которого в интересах самого человека, если он намерен двигаться по пути развития собственного сознания к открывающимся, соответственно, возможностям познания и самосовершенствования.




14 мая 2010 г.

Г.И. Гальченко,
научный руководитель ЦСФИ.
доктор философии в области
социальной философии и философии истории







Н.К. Рерих. Сергий строитель. 1925



Лекция вторая


ОТ ТЕОРИИ К ПРАКТИКЕ



Добрый вечер!

Философия — это теория и практика правильного образа жизни. Освоение практической философии  — довольно сложное дело, и поэтому всем новым слушателям полезно поддерживать контакты со слушателями нашей школы, которые занимаются уже много лет. Их многолетний опыт может быть полезен для тех, кто пришел на ознакомительный курс и остался на подготовительный курс. Поддерживайте с ними контакты, спрашивайте, если есть вопросы. Во многих теоретических и практических вопросах наши слушатели неплохо разбираются. Если они не смогут ответить на ваши вопросы, то на занятиях они всегда могут уточнить у меня, у старших преподавателей. Опыт показывает, что освоение практической философии  — достаточно сложное дело! Но деваться некуда! Освоение философии  — это не просто какое-то хобби, это теория и практика правильного образа жизни. Все лекции ознакомительного курса, по сути, были посвящены изложению основ правильной жизни, и в первой лекции Подготовительного курса я старался акцентировать внимание на этих же вопросах. Сейчас мы заканчиваем подготовку к изданию первой лекции Подготовительного курса. В ней тоже расставлены соответствующие акценты, касающиеся понимания правильного образа жизни.

Основа правильного образа жизни — Правильное Мышление. Первое, с чего необходимо начать освоение правильного образа жизни, — это движение к Правильному Мышлению. Людям иногда очень трудно понять, что практическая философия, на самом деле, — это философия, ведущая к некоторому правильному мышлению. У человека, который об этих вопросах не задумывался, как-то жил в привычной своей колее, — у него, естественно, сформировалось такое представление, или мнение: «У меня нормальное мышление! Я не «с приветом», я нормально соображаю, я успешно работаю, я все хорошо делаю!» Но из-за реальности двойственности человеческой природы, которую люди обычно не осознают, вся тонкость состоит в том, что надо приложить некоторые усилия, чтобы все-таки сместить себя к более правильному мышлению — Мышлению Высшей Природой.

Есть Высшая природа и есть низшая природа у человека, и Правильное Мышление — это Мышление Высшей природой, или Высшей частью сознания, т.е. мышление, находящееся в некоторой связи с Высшим «Я», с Высшим Эго. Высшее Эго — это та часть нашего сознания, которая, по сути, эволюционирует, проходя через перевоплощения.

О состоянии аудитории. Хочу отметить, что у аудитории неплохое состояние сознания, даже не потребовалось говорить о том, чтобы настроились на занятие. У всех неплохое состояние, ориентированное на поиск, на понимание. Я говорю о состоянии аудитории. Возникает естественно вопрос: как его можно видеть у аудитории? Скажу сразу, что это, на самом деле, вопрос ощущения вибраций или ауры, в которой находится аудитория. Вся аудитория может находиться в каком-нибудь раджасично-тамасичном тумане, а может находиться хотя бы на первых ступенях познания, т.е. в начальных состояниях Саттвы.

Если есть внутреннее желание понять, о чем, собственно, речь идет, в чем мы можем помочь разобраться, если есть устремленность дойти до понимания, как проявляется Выс­шая природа, Высшая часть сознания, тогда, естественно, возникает некоторое такое состояние, которое отличается от тамасичного и раджасичного состояний. Тамасичное — это состояние более инерционное, пассивное, безразличное, самомнительное. А раджасичное — не пассивное состояние, оно очень активное, но активность эта не разумная, не точная, в каких-то заблуждениях, в каком-то самомнении, в каком-то самовозвеличивании. Поэтому, если у вас возникает состояние, при котором нет самомнения, нет самовозвеличивания и нет безразличия, а присутствует интерес, поиск, желание познать, то в этом случае могут возникать состояния сознания первых Ступеней Познания.

Ступени Познания. Первые Ступени Познания в человеке проявляются постепенно, никто не может мгновенно запрыгнуть на высокие Ступени Познания. Всего существует Двенадцать Ступеней Познания. Последняя классификация Ступеней Познания была дана Махатмами через Е.И.  Рерих. На самых Высших Ступенях находятся Махатмы, Великие Учителя, Мудрецы и Философы, а низшие ступени Лестницы незнания, идущей вниз (в талы) от Первой Ступени Познания, связаны с состояниями полного незнания, непонимания. Но какого незнания? — Незнания, связанного с полным неразличением Добра и зла, Верного и неверного, непонимания, что такое более правильное, более целесообразное, более точное, более разумное. При этом человек может обладать мощнейшим рассудочным интеллектом и быть весьма успешным ученым или политиком. Это состояние огромного самомнения, самовозвеличивания и гордости. У человека в этом состоянии проявляется медиумизм и, по сути, блокируется влияние его Высшего «Я», Высшего Эго на его поведение. Все его желания, мысли и действия определяются Кармой окружающих и мучителями тонкого мира. В этом состоянии человеку становится недоступным понимание того, что является Целесообразным!

О целесообразности. Что такое целесообразное? Чело­век думает, что если у него есть какая-то цель, например, чего-то достигнуть, то, действуя в направлении этой цели, он поступает целесообразно. Например, человек хочет раскрутить бизнес, сделать его прибыльным — вот такая у него цель. И все действия, которые он предпринимает в этом направлении, он считает целесообразными. Или, может быть, он хочет возглавить какую-нибудь организацию, или даже прийти к власти в стране. Тогда все действия, подчиненные этой цели, он считает целесообразными.

На самом же деле, целесообразные действия — это действия, сообразные смыслу жизни человека. Вдумайтесь! Целесообразные действия — это действия, сообразные, или согласованные именно со смыслом жизни человека, с целью жизни. Цель жизни — сделать следующий шаг по эволюции сознания!

Т.е. в текущей жизни человеку сначала необходимо подняться на те Ступени Сознания, на которые он поднимался в прошлых жизнях. Каждый человек в течение жизни как-то перемещается по Ступеням Эволюционной Лестницы Сознания. Если кто-то пытался осознанно подходить к вопросу самосовершенствования, то, возможно, перемещался Вверх, при условии, что находил правильные ориентиры и выдерживал борьбу с самостью. Многие же люди двигаются Вверх просто под управлением кармы, изживая через страдания прошлые заблуждения. Это происходит потому, что Владыка Кармы каждого человека — его Дух (Высшее «Я», Высшее Эго), и он заинтересован в своем проявлении, которому мешают заблуждения низшего «я», самости. Если человек был в какой-то философской школе любого верного направления, то тогда он как-то более осознанно пытался двигаться Вверх, старался понять — а что же нужно делать?

Поэтому целесообразное действие — это действие, согласованное с восхождением по Ступеням Эволюционной Лестницы Сознания. Тогда ты не ухудшаешь свою карму, а наоборот, улучшаешь, ты как бы снимаешь груз, связанный с низшим «я», который давит в тебе же Твое Высшее «Я».

Каждый человек — это Высшее Эго. Вдумайтесь! Ведь каждый из нас с вами — это некоторое Высшее Эго, эволюционирующее через жизни, желающее и даже вынужденное обретать опыт очередной жизни, поскольку карма заставляет идти опять на воплощение.

В индийской философии есть термин «сансара» — это миры кругооборота перевоплощений. Мы говорили о по­смертной борьбе, в результате которой лучшее, что было накоплено в течение жизни, забирается и присоединяется к Высшему Эго. Какое-то время человек находится в каких-то высших сферах, высших состояниях, никому с планеты не доступных, за исключением, может быть, самых высоко­развитых людей, Учителей. И потом опять, когда у человека исчерпывается хорошая карма, он опять идет на воплощение, опять разворачивается жизнь, в очередной раз человек через что-то проходит, опять собирается какой-то урожай, и опять приходит время уходить. И снова посмертная борьба, опять отделяется низшее от Высшего. Низшее идет в отброс  — это такая полусознательная тонкоматериальная сущность. А Высшее присоединяется к тому, что раньше было накоплено, и происходит процесс ассимиляции, т.е. Высшим Эго усваивается опыт очередной жизни.

В следующий раз, когда Высшее Эго воплощается, оно уже немного другое, т.е. это не совсем тот же человек. Это человек, собравший полезный, положительный опыт предыдущей жизни. Все, что в Саттве, ассимилируется, усваивается, развивается в состояниях, которые называются «состояния Девачана». «Девачан» переводится как Страна богов, «дева» — бог, «чан» — страна. Такое название этой сферы дается в Письмах Махатм. И опять Высшее Эго идет на воплощение, т.к. необходимо дальше изживать плохую карму. Но это уже более мудрый, более разумный человек, который опять проходит через жизнь и опять пожинает очередной опыт.

Развилки в судьбе. А когда Высшее Эго идет на воплощение, то формируется некоторая судьба, с возможностями и событиями, через которые нужно пройти. Путь жизни не одноколейный, он содержит развилки, как дерево, т.е. есть возможности выбора. Выбор худших вариантов или лучших осуществляется человеком, его текущим состоянием сознания, его устремлениями, его желаниями. Мы можем совершенно точно утверждать, стопроцентно, что если у вас будет желание «дать жизнь духу своему, радость сердцу, светлость мыслям», как говорил Григорий Сковорода, но обязательно в правильном саттвичном смысле, то неизбежно ваша жизнь во время этих развилок будет идти по каким-то лучшим возможностям.

Выбрать лучшие развилки развития жизни будет легче, если вы будете жить Методом обуздания-трансмутации самости, т.е. вы его как-то освоите и будете пытаться дальше осваивать, будете все глубже вмещать и ориентировать свою жизнь на те определения философии, которые давали Великие Философы. Четвертое определение, которое я приводил в первой лекции, просто замечательное: «Философия есть уподобление Богу в меру человеческих возможностей». И это утверждал Величайший древнегреческий Философ Платон. Но возникает вопрос: о каком Боге говорит Платон?  — Могу утверждать, что речь идет не о традиционном религиозном представлении о боге.

Задача жизни человека — дать жизнь Духу, Высшему «Я». По сути, задача каждого человека — уподобиться своему Высшему «Я», своему Высшему Эго. Очень важно вам вместить в свое сознание, что реально есть двойственность, и есть у вас Высшее Эго, Высшее «Я», и есть противоположное, мешающее низшее «я», которое противодействует, которое хочет жить, которое толкает к каким-то для него необходимым проявлениям. Оно само состоит из раджаса-тамаса и в раджас-тамас все время толкает. И поэтому исключительно важно вам вместить, что в вас есть Высшее «Я», и ваша задача как-то идти к Нему, стремясь дать жизнь Духу, т.е. дать жизнь Высшему «Я». Высшее «Я», ваше Высшее Эго — это, по большому счету, единственный Бог в каждом из нас, реально имеющийся, которому мы и должны служить, должны жить ради его проявления! Мы должны пытаться Его понимать, и никакой другой Бог никому не доступен, кроме его Высшего Эго, его Высшего «Я». Вы только вдумайтесь в эти важнейшие утверждения!

О религиозных заблуждениях. Сегодня среди людей, к сожалению, распространились страшные заблуждения. Люди зачастую могут молиться, не задумываясь, кому молятся, следуя ритуалам и обычаям, предписывающим там-то и так-то молиться богу. Но кто этот «бог», которому молятся? Зачастую это может оказаться кто-то совершенно чуждый Высшему Эго тех людей, которые молятся, т.е. этот «бог» может быть состоящим из сил раджаса-тамаса. Очень часто люди молятся в пространство, в тонкий мир, или в икону, или даже через икону куда-то. И по сути, эта молитва направлена в тонкий мир, к его раджасично-тамасичным силам, к его ментальным полям, к каким-то эгрегорам. И именно такая «религиозность» в свое время была названа язычеством и идолопоклонством! Суть язычества и идолопоклонства состоит в раджасично-тамасичном поклонении каким-то «богам» или «богу» без распознавания трех гун природы! Поэтому язычество и идолопоклонство вновь и вновь возрождаются из-за заблуждений, связанных с отсутствием распознавания вибраций!

Зачастую «богом» какой-то церкви или секты является некоторый эгрегор, т.е. определенный ментально-эмоциональный сгусток в тонком мире. Поэтому различные церкви или секты не могут между собой договориться, потому что у каждой, по сути, свой «бог». И даже если они будут говорить о единстве религий, о том, что Один Бог для всех, но, на самом деле, у каждой секты свой «бог»! Вдумайтесь! У каждой секты — свой! И как же они могут договориться? Ни один из этих «богов» не хочет выпустить свою паству, своих прихожан, потому что он, этот самый «их бог» через свою паству живет и питается энергией жизни, т.к. состоит из раджасично-тамасичных сил, находясь в соответствующих слоях тонкого мира. Вот ужас сегодняшнего положения! Замечу, что если «бог» секты или церкви сильно раджасичен, то возникает явление тоталитарных, агрессивных, воинственных сект или церквей. Аналогичное явление может иметь место в любых больших группах людей, например, в коммерческих предприятиях типа сетевого маркетинга, общественных организациях или политических партиях.

Ловушка псевдодуховности. Сегодня люди должны понять, что единственный Бог, им доступный, — это их Высшее Эго, Высшее «Я». Именно этому Богу надо служить, но это невозможно сделать просто так, вот захотел  — и буду служить. Я в предыдущей лекции об этом говорил. Сразу же попадает человек в опаснейшую ловушку псевдодуховности, и полбеды для окружающих, если он окажется в тамасе, т.к. тамас хотя бы спокоен. Как только человек чему-то Высшему хочет служить, он тут же попадает под влияние каких-то сил, которые выдают себя за это Высшее. И выход из этого положения лишь один! В послесловии к седьмой лекции Ознакомительного курса лекций я специально об этом писал. Выход один — нужно преодолевать сопротивление низшего! Видеть его проявления  — и преодолевать!

Необходим переход от теории к практике. Я надеюсь, что у вас есть два часа в две недели, чтобы поразмышлять о смысле жизни, о правильном — неправильном, о том, как дать жизнь Духу своему, или Высшему «Я». Поэтому мне представляется целесообразным такое построение наших лекций: занятие разделить на две части — час лекция и час ответы на вопросы. С прошлого раза у меня около десяти неотвеченных вопросов, я их сегодня принес и надеюсь на них ответить. Видится целесообразным не посвящать все занятие только ответам на вопросы, а может быть, первый час посвятить проблеме вашего реального продвижения, вашему осознанию всех тонкостей и сложностей. Ведь, дейст­вительно, очень сложно словами передать то, что нужно сказать. Не то, что слов не хватает, а просто слова сегодня, которые уместно было бы употребить, зачастую совсем не те смыслы содержат, и эти смыслы не дают понять, что же нужно делать, как правильно размышлять и действовать, как, на самом деле, двигаться, распознавая иллюзии.

Хорошо бы постепенно начать переход от теории к практике. В послесловии к шестой лекции ОзК были даны Этапы перехода от теории к практике. Но что показывает наш опыт? Недостаточно просто прочитать эти этапы перехода, их надо как-то освоить. Возникает вопрос: что же надо сделать, чтобы их освоить? Надо проникнуться каким-то более глубоким пониманием этих этапов. Эти этапы нами были разработаны постепенно, по мере того, как шло развитие школы, видна была борьба с низшим «я», постепенно становилось понятно, чего не хватает слушателям, почему не получается у некоторых бороться. Я могу сказать, что худо-бедно, но наши слушатели все-таки в какой-то мере научились жить на Ступенях Познания. Пусть невысоко, но все же научились жить на первых ступенях познания. И по сравнению с окружающими людьми — это какой-то огромный эволюционный шаг, потому что, в основном, люди живут на ступенях незнания.

Еще раз скажу — реально существует Эволюционная Лестница Сознания, которая связана с мирами (в предисловии к третьей лекции ОзК я о ней писал и разъяснял, что она собою представляет). Реально существуют тонкоматериальные миры, состоящие из все более высоких вибраций, уходящие вверх или, точнее, внутрь. Трудно объяснить термины «Вверх», или «Внутрь». Обычно говорят о мирах, уходящих на небеса. В китайской философии часто упо­требляется термин «небо». Но, на самом деле, это не небо, существа этих высших миров вовсе не сидят где-то на облаках или не плавают где-то в космосе. Более высокое, более тонкоматериальное, состоящее из более высоких вибраций, находится как бы более внутри, и оно реально существует. Есть миры более высокие, они называются «локи». Они уходят все выше, выше и выше. А есть более низкие, более материальные миры, они называются «талы», и они уходят вниз. Эти термины я уже употреблял.

Есть граница между ступенями незнания и Ступенями Познания. Ступени незнания идут вниз по талам. Даже не то, чтобы по талам, а по их некоторым подпространствам. Они идут вниз, все ниже и ниже, ко все большей материальности, большей раджасичности. А вверх по Ступеням Познания — постепенно нарастает Саттва, вибрации глубины, или Высшего Эго, или Высшего «Я». Высшее Эго, или Высшее «Я» состоит из Саттвы. Низшее «я», или низшее эго состоит из раджаса-тамаса. Низшее «я» тянет вниз, на ступени незнания, все дальше, оно борется за свою жизнь. А Высшее «Я» заинтересовано в том, чтобы вы все-таки поняли, как же вам так жить, чтобы хоть самые начальные вибрации, пусть не самые высокие, но хотя бы самые начальные, хотя бы первых ступеней познания, через вас проявлялись, чтобы ими наполнялись ваше сердце, ваш ум, ваша аура. И это  — жизненная необходимость каждого человека! Потому что если проявляется Саттва, то это — хорошая карма, а если проявляется раджас-тамас, то это — плохая карма. Хорошая карма дает возможность постепенному проявлению в вашей жизни более радостных взаимоотношений, более доброжелательных, с большим дружелюбием, с большей справедливостью. Если вы ошибаетесь, то к вам больше снисхождения, если вам трудно, то вам помогают, т.е. в вашей жизни проявляется то, что люди называют нормальными, хорошими отношениями.

А вниз по талам все больше усиливается раджас-­тамас. Тамас — безразличие, когда плевать хотели на ваши интересы, на ваши проблемы. Окружающих вас людей не интересует, что, собственно, нужно лично вам как человеку. А раджас всегда не прочь вас использовать в своих интересах, обмануть, обхитрить, используя порою для достижения своих целей даже разные приемы черной магии, колдовства, психического воздействия, гипноза и пр.

Защита от всех воздействий — Сила Духа. В одной из записок был вопрос о том, как защищаться от всяких таких воздействий. Самая надежная защита — это праведность! Не поступайте, как эгоисты, не поступайте в раджасе, не поступайте в тамасе! Поступайте в Саттве! Пусть хотя бы так, как вы понимаете Саттву — и это будет самая надежная защита! Потому что растет сила духа, и сила духа вас защищает! И никто ничего не сможет вам сделать! Если человек — сильный духом, то на него не только невозможно как-то мимоходом воздействовать, но даже специально, можно сказать, с его согласия, в качестве эксперимента это невозможно будет сделать.

Я знаю случай, когда одному сильному духом человеку захотелось в силу его текущих заблуждений, чтобы его загипнотизировали. Ему было интересно побыть в этих состояниях. Разные гипнотизеры пробовали его гипнотизировать, но у них ничего не получалось! Не могут они его загипнотизировать, хотя он вроде и хочет, и делает все, что они сказали, и на блестящее смотрит, и расслабляется, и музыку слушает, и что надо повторяет — но ничего не получается. Потому что есть сила духа! А духу не надо, чтобы гипнотизировали! Это тело, это низшее «я» — это собственность Высшего «Я». Это Высшее пришло на воплощение и в соответствии с накопленной кармой получило соответствующее низшее «я» и соответствующую оболочку. Низшее «я» (кама-рупа и кама-манас) и три принципа телесных — физическое тело, линга-шарира и праническое тело  — это все инструменты Высшего «Я». И с чего бы это вдруг Высшему «Я» отдавать «свою собственность» кому-то под управление? А гипноз — это же управление!

В записке спрашивают: «Какая правильная реакция на моральное насилие, психологические уловки типа гипноза, как сопротивляться и что делать?» Ответ очень простой: развивайте Силу Духа! И никто никакой гипноз по отношению к вам применить не сможет! Не поддавайтесь! Опирайтесь на свою Силу Воли, Силу Духа! Боритесь с любыми влияниями на вас — и сила сопротивления будет расти, которая позволит вам не поддаваться силе любого гипнотизера, даже если вы соберетесь устроить над собой эксперимент и сами захотите подвергнуть себя гипнозу.

Ведь это удивительно! Человек сам хотел быть загипнотизированным, а его не могут загипнотизировать! Причем самые разные гипнотизеры, с огромной силой, которые большие аудитории гипнотизировали, а потом приглашали на сцену участников гипноза — и люди «вытворяли» разные трюки и нелепости.

Есть термины в психологии — «гипнабельные» и «негипнабельные». Если почитать книги по психологии, то складывается такое впечатление, что гипнабельные — это хорошо. А на самом деле, все с точностью «до наоборот»! Негипнабельные — это хорошо! Это — сильные Духом! А гипнабельные попадают под управление чужой воли и будут вытворять бог знает что, например, то, что устраивали на стадионах разные экстрасенсы, демонстрируя, как под их воздействием люди начинают траву кушать, в дурь всякую входить... а если надо, то и проголосовать на выборах «как надо и за кого надо». Слабость Духа людей — вот основная причина проявления различных влияний сильной, но злонамеренной раджасичной воли, стремящейся к стяжательству и власти, опирающейся на заблуждения людей, так как именно заблуждения (религиозные, политические, мировоззренческие, националистические и др.) ослабляют Силу Духа, Высшее «Я», поскольку усиливают низшее «я», самость.

Поэтому развивайте свою собственную Силу Духа! А развивается она именно Методом обуздания-трансмутации самости. Это надо постепенно вмещать!

А для того чтобы вам было легче вместить Метод обуздания-трансмутации самости, я предлагаю в ближайшем будущем рассмотреть этапы перехода от теории к практике. Я буду читать эти этапы и комментировать. Может тогда вам будет легче их воспринять и практически через жизнь вместить.

О сложности обуздания-трансмутации самости. Мне эти этапы приходилось комментировать нашим слушателям, вы не представляете, сколько раз! Может, возникнуть вопрос: а слушатели у вас случайно не тугосоображающие? Но, на самом деле, обуздание-трансмутация самости — это самое сложное дело на свете! Теоретически так все просто! А практически — исключительно сложно!

Большинство наших слушателей с высшим образованием, есть кандидаты наук. И что интересно: чаще, именно кандидатам наук гораздо сложнее вести такую борьбу с самостью! Вот удивительное явление! В социуме везде ценятся ученые степени, а в борьбе за проявление своего Высшего «Я» помехой часто является ученость. И это реально существующие парадоксы!

Чем это объясняется? У китайского Мудреца, основателя Даосизма, Лао-Цзы можно встретить такую фразу: «Ученый не мудр, мудрый не учен!». Философия Мудреца Лао-Цзы написана краткими формулами, и совсем не просто ее понять. «Ученый не мудр, мудрый не учен!» Как же так? Кажется, наоборот, ученый человек разбирается, понимает, у него больше возможностей совершить мудрые поступки. А Мудрец Лао-Цзы говорит: «Ученый не мудр, мудрый не учен!»

Наши слушатели эту формулу на сегодня уже настолько вместили, что даже когда я их побуждаю к активному внешнему проявлению, к обретению других специальностей, говорю им: «Вы же философы, вы уже научились более правильно жить, как-то умеете бороться с самостью! Это же очень ценно! Давайте, двигайтесь в бизнес, в науку!»  — Нет, не хотят. Потому что только кто-нибудь высунется  — неизбежно голова сильно включается. Ученость обычно связана с головным интеллектом, а мудрость связана с Глубоким Сердечным Сознанием, поэтому и происходит борьба между головой и Сердцем.

О Боге в сердце. Предисловие к четвертой лекции ОзК имеет название: «Арена борьбы — Сердце человеческое». Очень рекомендую вам читать и перечитывать лекции ОзК. Не подумайте, что это гордыня, но особо рекомендую мною написанные предисловия. В них — квинтэссенция всех наших знаний. Я пытался заложить туда принципиальнейшие вещи, чтобы облегчить постижение вами практической философии.

В глубине Сердца имеется Сердечное сознание, связанное с Высшим Эго. По сути, в Сердце — Бог человека, его Высшее Эго! Утверждаю совершенно определенно: ни­где человек не найдет Бога, если не найдет он его в своем собственном Сердце! И это не так просто!

Сегодня есть огромное направление, сотни миллионов людей на планете (если не миллиард, точно даже не знаю), которые слишком поспешили опереться на бога в сердце. Мудрое изречение, что «Бог — в Сердце», они восприняли и сказали: «Нам не нужны никакие церкви, никакие церковнослужители, у нас у каждого бог в сердце, и поэтому мы будем опираться на него!» Но! Для того чтобы человек мог опереться хоть как-то на свое Высшее Эго, или Бога в Сердце, он должен дать Ему возможность проявиться, дать Ему жизнь. А зачастую проповедники этих направлений находятся в очень большом раджасе.

Сегодня есть возможность через телевидение познакомиться с чем угодно. Спутниковое телевидение, например, предоставляет возможность подключиться к шестистам каналам. При этом всякой грязи там более чем достаточно! Есть много каналов, которые связаны именно с упомянутым мною направлением, или конфессией.

Не хочется прямо говорить, как оно называется. Надеюсь, что вы сами постепенно догадаетесь, о ком идет речь. Они прямо говорят, что им не нужны ни церкви, ни священнослужители. У них есть проповедники, или пасторы. На нескольких каналах транслируются такие проповеди: большое количество людей стоит в аудитории, пастор бегает по сцене в сумасшедшем раджасе и думает, что он в состоянии боговдохновения. Вы понимаете, где проблема? Он думает, что у него состояние боговдохновения, а у него, на самом деле, идет одержание раджасическими силами. И все, кто собрались, и все, кто его слушают и за ним стремятся к этому боговдохновению, развивают свой медиумизм и идут к одержанию, т.е. они убивают свою Силу Духа.

Можно сказать, что Бог в Сердце человека. Но лучше говорить: Высшее Эго человека, или высшее «Я», или Выс­шая часть сознания. Наиболее точно даже сказать  — Выс­шая часть сознания, потому что Высшее Эго не доступно человеку, находящемуся даже на первых ступенях познания, а тем более, на ступенях незнания. Его Высшее Эго, или то, что он называет Богом, не доступно! Почему? Потому что самость не пускает, она слишком сильна, она все сжала! Т.е. ты должен сначала потрудиться и пройти хотя бы первые три ступени! И только выйдя на четвертую, у тебя появляются так называемые первые проблески связи с Высшим. А до этого доступ к Высшему закрыт, и ты не можешь обратиться к нему! И поэтому исключительно большим заблуждением является, когда человек обращается в сердце и думает, что он обращается к богу. Не может такой человек обратиться ни к какому богу! И даже не то чтобы к Богу, он даже не может обратиться к своему Высшему Эго!

Бог — это Беспредельность. Есть понятие — Бог, это как беспредельность, как бесконечность. Каждый Учитель одновременно является учеником, у него есть Учитель. Постарайтесь вместить представление, что есть Иерархия учеников и Учителей, и у каждого Учителя есть свой Учитель. Даже у таких великих Учителей, как Будда, Христос, Кришна, Гермес, Зороастр, у каждого из них тоже есть Учитель. Если вы представите себе, что у каждого Учителя есть Учитель, то на самом деле, перед вами неизбежно выстроится следующая картина: если у каждого Учителя есть Учитель, то где же тот самый главный, которого можно назвать Богом? А его нет! Есть бесконечность эволюционирующих сознаний, уходящая в беспредельность.

Спрашивать, есть ли Бог в этой беспредельности,  — это все равно, что спрашивать, есть ли наибольшее натуральное число в натуральном ряду чисел. Наибольшего натурального числа нет, а есть только натуральный ряд, уходящий в бесконечность. Какое бы вы большое число ни взяли, всегда можно добавить единицу и получить еще большее число. Если его считать наибольшим, то добавьте единицу — и будет еще большее. То же самое — с эволюцией сознания людей.

По большому счету, Бог — это сама Бесконечная Иерархия Учителей, но Высочайшим уровнем состояния сознания для людей являются состояния сознания самых Великих людей, точнее сказать, Величайших, таких, как Христос, Будда и воплощения Майтрейи  — Гермес, Зороастр, Кришна, Рама и др.

Вершина лестницы, которая связана с Локами, внутренними, глубокими или высокими мирами, уходит куда-то очень далеко. Но для нас, жителей планеты Земля, высочайшие уровни состояния сознания — это Великие Учителя. И никто не может к ним обратиться! Вы вдумайтесь! Это невозможно!

Еще раз о Боге в сердце человека. Человек может обратиться только на тот уровень, на какой способна обратиться его голова. Ведь человек обращается мыслью, а мысль из чего-то состоит, и если она состоит из раджаса-тамаса, то, вообще, не о чем говорить, т.к. на такое обращение откликнется соответствующий раджасично-тамасичный «бог». Если мысль становится хоть чуть-чуть Саттвичной, а это происходит тогда, когда раскрываются Ступени Познания, тогда появляются хоть какие-то возможности двигаться к чему-то более Высокому. Поэтому, по большому счету, Высшее Эго, Высшее «Я» каждому человеку надо считать единственным доступным Богом и стремиться к нему. Это реальные вещи.

Физиологи утверждают, что когда человек умирает и сердце останавливается, то самые последние импульсы исчезают в некоторой точке сердца. Философами утверждается, что именно там, внутри, где именно эти импульсы, или пульсации последними исчезают, в каком-то более глубоком мире, находится Высшее «Я», или Высшее Эго человека.

И как же к Нему стремиться, к этому Богу в сердце своем? Ум мешает, сердце закрыто самостью. В голове сидит интеллектуальный рассудок, сердце окружено самостью, Камой, телом эмоций и желаний. Эмоции зачастую нечисты. И как же добраться Туда?

Добраться можно! Надо идти по Ступеням Познания. Чтобы по ним идти, надо преодолевать свой раджас-тамас. По мере того, как будет преодолеваться раджас-тамас, будет ослабляться давление самости. По мере того, как давление самости будет ослабляться, будет раскрываться Путь в человеке, сначала Первая Ступень Познания.

Все дело в энергиях. В приложении к моей книге «Троичность и двойственность человека» мы поместили объявление факультета эзотерической философии и психологии РАНИ. Там говорится о наборе на Подготовительное отделение и раскрывается цель занятий на этом отделении. «Цель занятий на ПО ФЭФ РАНИ — изучение и освоение теоретических и практических основ эзотерической философии и психологии…» Слово «эзотерической» мы сегодня не употребляем, мы заменили его на слово «энергетической». Это было сделано потому, что многие люди, которые сегодня считают себя эзотериками, или оккультистами, являют печальное зрелище, т.к. зачастую пребывают или в раджасе, или в тамасе. Они думают, что взаимодействуют с чем-то таким «тайным или оккультным», а на самом деле, они взаимодействуют с какими-то силами тонкого мира и попадают в ловушки тамаса или раджаса. Поэтому стало ясно, что термин «эзотерическая философия» использовать нельзя, но в книге он остался, т.к. книга уже издана. Мы ее издали в 2008 году, и за два года поняли, что слово «эзотерический» употреблять не стоит, а надо употреблять слово «энергетический», потому что, по сути, все дело в энергиях.

Избавьтесь от раджаса-тамаса — и у вас будет Саттва. Уберите более низкую по вибрациям Саттву — проявится более высокая. Еще более низкую уберете — еще более высокая проявится. Чем выше по вибрациям будет проявляться Саттва, тем прекраснее, счастливее и радостней будет ваша жизнь, потому что вы не создаете плохую карму, а вы создаете хорошую.

«Цель занятий на ПО ФЭФ РАНИ — изучение и освоение теоретических и практических основ энергетической философии и психологии, позволяющих научиться проявлению по жизни Разумной интеллектуальности трех первых Ступеней Познания („Встревоженный”, „Озирающийся” и „Стучащийся”)». И на этих первых трех Ступенях Познания еще нет никаких проблесков Высшего «Я» и даже Высшего Эго. При напряженной борьбе со своим низшим «я», опираясь на опыт наших преподавателей, для восхождения по этим трем ступеням требуются годы. Это показал наш опыт. Пару лет, минимум, требуется, чтобы как-то понять борьбу с этим низшим «я» и начать накапливать опыт преодоления сопротивления самости.

Трудности реальной практики. Хорошо, если бы за оставшиеся три занятия у вас возник импульс, интерес, желание осваивать Этапы перехода от теории к практике, применять и практиковать Метод обуздания-трансмутации самости.

Мне приходилось нашим слушателям очень много раз комментировать Метод обуздания-трансмутации самости. Кажется, что все понятно, но когда начинаешь реально пробовать, то возникает масса вопросов. Читаешь — понятно, а реальная практика вызывает вопросы. Некоторые слушатели занимаются в школе с 1992 года, и все равно возникают вопросы. Откуда они возникают?

Каждая новая Ступень Познания предъявляет другие требования: ты должен быть каким-то другим — аккуратнее, точнее, соизмеримее, целесообразнее. И все это в рамках всей нашей жизни! Никто у нас не вышел из жизни, не превратился в странствующего или сидящего где-то монаха, отдающего себя только медитациям. А почему не сделали этого?

Опыт показал, что если человек слишком много начинает медитировать, то, чаще всего, он попадает под влияние сил тонкого мира. Поэтому не надо ни медитировать, ни молиться «богу», т.к. и медитации, и молитвы, как правило, рассудочны. Нужно бороться с самостью! Нужно распознавать и побеждать свой раджас-тамас! И тогда, по мере очищения от раджаса-тамаса, неизбежно начнут проявляться Первые Ступени Познания! А дальнейшая борьба с самостью, даст Бог, или ваше Высшее «Я», выведет вас и на более высокие ступени. Результатом явится, по крайней мере, то, что называется «сансарическое счастье»!

Перейду к ответам на вопросы.

Вопросы и ответы.

Вопрос 1. Как различать главное и второстепенное?

Ответ. Скажу сразу — очень трудно. Нужно развивать свое распознавание добра и зла. Нужно развивать понимание, как же двигаться по Ступеням Познания, как же научиться жить хотя бы на первой Ступени Познания, лучше — на второй. Что это за состояние сознания? Как ты при этом относишься к людям? Как ты поступаешь?

Можно о главном сказать так: главное — это обуздывать самость. В любой момент времени, в любых событиях жизни, не важно где, на учебе или на работе, в семье, с друзьями, в кино, не имеет значения, где — в театре, на дискотеке, на концерте — везде надо обуздывать самость. С другой стороны, не надо быть «отмороженным». Обуздывание самости не должно приводить человека в «отмороженное состояние». Все вокруг — нормальные, отдыхают, веселятся, а этот сидит... самость обуздывает. Это, скорее всего, будет ловушка от самости.

Самость зачастую напоминает такого нехорошего друга-соседа, сидящего рядом с водителем автомобиля. Руль ведь все время надо крутить. Ведь нет такого — ты взялся за руль и все время в одном положении его держишь. Если твердо руль будешь держать, то куда-нибудь обязательно врежешься. Ты вынужден все время маневрировать. Вот так и жизнь наша — все время нужно подправлять, то чуть-чуть влево (в пассивность, в тамас), то чуть-чуть вправо (в активность, в раджас). Представьте себе, сидит рядом с водителем сосед­-самость и реально помогает. Я  — вправо. И он тоже вправо. Мне уже не надо вправо! «Не надо?  — говорит сосед-самость. — Хорошо! Будем влево!» Он все время «помогает»! Поэтому, если вы на каком-то празднике вдруг чувствуете, что тут как раз уместно самость обуздывать, и решаете, что не будете прыгать и веселиться, как все, потому что они в раджасе... Самость тут же подхватит и скажет: «Конечно, они все в раджасе, только ты в Саттве. Сиди и не двигайся». А это, может быть, уже тамас. На самом деле, человек, восходя по Ступеням Познания, если он действительно в Саттве, он не становится «отмороженным» и не становится суетливо-безалаберным. Он, наоборот, становится более радостным, хотя и более спокойным, более веселым, но не буйным. В Глубине Сердца есть искренняя Радость, искренняя Любовь, искреннее Веселье. По-моему, Сковорода называл философию веселием Духа. Есть состояние веселья, но оно не глупое, не бестолковое, оно какое-то другое. Хотелось бы, чтобы вы все этому научились.

Как же «различать главное и второстепенное»?  — Думаю, что сегодня нужно главным сделать обуздание самости. Нужно учиться видеть, где эта самость лезет. Видеть, где проявляется раджас-тамас — и не давать ему проявляться.

Вопрос 2. Как понять, на какой я ступени?

Ответ. Это не просто. В чем сложность понимания Ступеней Познания? Сложность заключается в том, что прежде чем возникает понимание, надо взять Ступень, и когда ты ее возьмешь, тогда ты начинаешь понимать, что ты какую-то взял Ступень. На самом деле, то, чем мы занимаемся, соответствует известному определению научной работы. У всех, кто этим будет заниматься — борьбой с самостью,  — будет развиваться склонность к научным исследованиям. Без этого невозможно, потому что то, чем мы занимаемся, требует развития способностей решать научную проблему, которую можно сформулировать так: «иди Туда, Не Знаю Куда, Принеси То, Не Знаю Что». Поэтому — иди на первую Ступень Познания, или иди на следующую. Куда?  — Куда-то туда, не знаю, куда... Ты сегодня не знаешь куда. Но у тех, кто прошли Ступени, у них появляется опыт, у них появляется Распознавание, и они могут оценивать.

Наши старшие преподаватели тоже когда-то пришли вместе с другими занимающимися, но у них лучше получается бороться с самостью, преодолевать ее сопротивление. Почему у них лучше получается? У них, скорее всего, больший опыт по прошлым жизням. Принципиальное значение в том, чем мы занимаемся, имеет не возраст, не образование, не социальное положение, не национальность, не раса, а исключительно опыт прошлых жизней! Если есть у тебя в прошлых жизнях опыт восхождения по Ступеням Познания, не имеет значения в какой школе — буддийской, христианской, мусульманской, индуистской, зороастрийской, или любой другой философской школе, например, во времена Гермеса, или в период Атлантиды, где помогали преодолевать заблуждения и Восходить по Ступеням Познания, — если есть у тебя этот Опыт Восхождения, то этот опыт вошел в твое Высшее Эго. Этот опыт будет как-то проявляться, потому что Высшее «Я», Высшее Эго заинтересовано в том, чтобы проявляться через тебя, т.е. через четыре низших принципа, созданных для этой текущей жизни.

Замечу сразу, что если какой-то человек находится в каком-то, как он полагает, философском или религиозном направлении, но ни у него, ни у других членов этого направления нет Восхождения по Ступеням Познания, то он должен ясно понимать, что та школа, в которой он находится, не имеет никакого отношения к Эволюции Сознания, и, может быть, наоборот, усиливает его раджас-тамас, т.е. самость, низшее «я»!

Нужно вместить такую простую истину, что каждый из нас состоит из Высшего и низшего. Большинство людей, к сожалению, живет рассудочным интеллектом и телом эмоций и желаний, наполненным и раджасом, и тамасом. Рассудочный интеллект с большим удовольствием создает псевдо­философские и псевдорелигиозные школы и секты. Когда-то были времена, когда люди жили Высшим. Так было. Теперь нужно, чтобы опять люди начали жить Высшим. Вот если вы это вместите, то у вас не будет угасать желание — это называется Устремленность к проявлению Высшего. Вы будете постоянно думать: ну как же дать Ему жизнь?! И если будет у вас Устремленность, то вы как-то постепенно, по мере своих сил и по мере разумения своего, будете разбираться в правильном — неправильном, верном — неверном, и постепенно все будет проясняться и получаться. У нас самые разные люди в школе, и все как-то пытаются бороться. Лучше или хуже, на более высоких ступенях или на менее высоких, или на начальных  — но все борются. Почти все поднимались на неплохой уровень, но потом спускались из-за трудной борьбы, потом опять поднимались и снова спускались... Во всяком случае, старшие преподаватели в состоянии правильно оценивать Ступени Познания слушателей нашей школы. А я в свое время помогал, да и сейчас помогаю разбираться ближайшим помощникам, старшим преподавателям, чтобы они могли помогать другим. Поэтому сегодня вам самим будет трудно понять. Если есть у вас знакомый  — слушатель нашей школы, может быть, он сможет что-нибудь вам подсказать. Хотя в этом деле много иллюзий, которые строит самость и ее рассудочный интеллект!

Вопрос 3. Объясните качество искренности.

Ответ. Искренность — исключительно важное качество. Но дело в том, что искренность возникает у человека дейст­вительно как Искрение Высшего «Я». Слово искренность от слова искра. Когда человек Искрит Высшим своим, у него появляется возможность быть действительно Искренним. А на первых ступенях познания лучше употреблять термин правдивость. Необходимо быть правдивым! Если только видите побуждения самости слукавить, схитрить, солгать, своекорыстно обмануть, то нужно ее пресекать. Должна быть только правда, может быть, не вся, если обстоятельства не позволяют всю правду высказать.

Вопрос 4. Как распознать, когда действительно совершил доброе дело и помог человеку?

Ответ. Вообще, все распознается по плодам. Наши слушатели учатся постепенно распознаванию вибраций. И для них ответ здесь простой. Если ты не залез под влияние Тонкого мира, если ты остался хоть на первых Ступенях По­знания, если ты остался в Саттве, то ты действительно сделал доброе дело. Вот такой критерий. Если ты находишься на какой-то Ступени Познания, и твое проявление соответствует этой Ступени Познания, то все нормально, ты действуешь правильно — это добро. Если ты действуешь неправильно, то на тебя нагнетается давление сил раджаса-тамаса из Тонкого мира, из рассудка, из Камы твоей, из самости. Давление нагнетается и выдавливает, или вытесняет тебя с твоей Ступени Познания. Ты оказываешься в состоянии, которое называется «попал под влияние». Это влияние каких-то раджасичных или тамасичных сил. Очень важно ясно понять: правильное распознавание Добра и зла  — это правильное распознавание вибраций. А правильное распознавание вибраций возникает только по мере восхождения. Если раньше пытаться чувствовать какие-то вибрации (энергии), то опыт показывает, что возникают стопроцентные иллюзии. Стопроцентные! Не может человек, если у него нет Ступеней Познания, причем желательно, чтобы это были Ступени выше, чем первые три, преодолеть возникающие иллюзии. Самость хочет запутать, и нужно иметь силу, чтобы ей сопротивляться и «выводить ее на чистую воду». А пока нет распознавания вибраций, придется распознавать по плодам. Неплохо наблюдать за взысканиями. Если вы хотите, чтобы как-то шли взыскания при ваших отклонениях, то взыскания могут быть подсказкой.

Доброе дело — это то, что вас осветляет, оно осветляет и другого человека, оно благо и для него, и для вас. Благо  — одно для всех. Если вы действительно делаете то, что можно назвать добром, или благом, то оно благо и для другого человека, и для вас. А вот зло — разное. Если вы творите какое-то зло, то вы, прежде всего, творите зло себе. Зло человек творит сам себе, не другому человеку. Для другого человека — это карма. Вдумайтесь! Предположим, кто-то человеку говорит грубые, сердитые слова, или кто-то проявляет недовольство, требовательность, насилие, что-то заставляет делать — и все это карма для этого человека, он сам так раньше действовал и теперь кто-то действует так по отношению к нему. Но вам не надо брать на себя роль того, кто принесет другим плохую карму. Для вас это будет зло. Потому что вы в этом случае создаете опять плохую карму. И теперь уже к вам придут аналогичные события, отношения, так как в будущем причины произрастут соответствующими плодами.

Вопрос 5. Все время кажется, что не принимают в обществе, где нахожусь, и при этом не говорят. Сразу тянет на насилие. Что делать?

Ответ. Насилие недопустимо! Но если вас не принимают в каком-то коллективе и не говорят вам об этом  — делайте выводы. Все карма и ничего нет кроме кармы. Нужно вместить понятие кармы. Жизнь — это зеркало. Все, что к вам приходит, — это создано вами. В книге «Ответственность и Закон Кармы» я пытался развеять распространенное среди людей огромное, ужасное заблуждение, состоящее в том, что люди винят других в своих неприятностях. Никогда никого нельзя винить! Действует Закон Космической Справедливости! Надо понимать: есть человеческая справедливость  — она нарушаема. Справедливость — это действие в Саттве, это точное, мудрое, бескорыстное дейст­вие, поэтому человек может отклоняться от справедливости, он может нарушить справедливость. Но это человеческая справедливость. А Космическая Справедливость ненарушаема, поскольку «что посеял — то пожнешь»! Если вы научитесь смотреть на то, что к вам приходит, как на следствие своих собственных слов, мыслей, желаний, дейст­вий, отношений, проявлений, то вам гораздо легче будет жить и справляться с какими-то неприятными отношениями, такими, например, как говорилось в записке — «не принимают в обществе». Делайте выводы. Почему-то «не говорят»... Может быть, чувствуют, что если скажут, то от вас, возможно, будет какое-то неприятие, если вам прямо скажут... Ведь чтобы вам прямо говорили о ваших недостатках — это надо заслужить. Это очень важный момент, который людьми обычно не учитывается! Я иногда прямо говорю — и после этого имею определенные неприятности. Я всегда стараюсь помочь тому, с кем общаюсь, если я понимаю, на что надо обратить внимание. Но не все готовы слышать... Многим не хватает благодарности!

А в вашей ситуации, конечно, насилие недопустимо. Никогда с помощью насилия счастье не построите. Это невозможно! В 17-м этапе перехода от теории к практике говорится так: «Человек решительно и упорно начинает заниматься воспитанием своих саттвических чувств, отношений и эмоций и практикой разумности — «То  — не То». Надо воспитывать свои чувства, не чужие, а свои. И нужно все время исследовать — добро или зло, можно или нельзя, правильно или неправильно, в первом приближении, как можешь. И далее: «...он пытается научиться понимать и соблюдать Пять Важнейших и Обязательных для всех людей во всех обстоятельствах жизни Прин­ципов Поведения, которые на санскрите называются Ахимса (Ненасилие), Сатья (Правдивость), Астейя (Неприсвоение чужого), Брахмачарья (Воздержание от похотливых желаний) и Апариграха (Непринятие неискренних даров)». Это первая ступень Йоги. В комментариях к «Йога-Сутре» Патанджали (из которой мною взяты эти пять Принципов) индийского Мудреца Вьясы говорится, что это принципы поведения, обязательные для всех людей, независимо ни от чего — ни от пола, ни от возраста, ни от социального положения, ни от касты, ни от деятельности, ни от религии, ни от расы. Это пять важнейших принципов поведения, которым должен научиться следовать каждый человек, если хочет продолжать эволюционировать как человек! Надо сказать, что это исключительно трудно из-за борьбы самости, низшего «я» за свою жизнь! Но надо пытаться! Первый принцип — Ненасилие. На санскрите  — Ахимса. Поэтому, какое насилие может быть? Возникает побуждение к проявлению насилия  — откуда оно возникает? Кто тянет к насилию? — Тянет самость, низшее «я»! Не поддавайтесь! Боритесь изо всех сил! Второй — Сатья, Правдивость. Не выживут на планете лжецы, хитрецы, брехуны, всякие лукавцы, которые хотят дурить, обманывать. Не выживут, потому что начинается Сатья-юга  — век Истины! Все лжецы будут иметь большие неприятности по карме, а в будущем те, кто отстанут по эволюции из-за несоблюдения нравственных принципов, не смогут войти в будущую более совершенную расу, которая будет характеризоваться определенным, более высоким состоянием сознания. Речь идет не о телах, а о сознаниях, т.е. человек должен по своему сознанию соответствовать требованиям следующего эволюционного витка. Об этом говорится в «Тайной доктрине», которая была передана через Елену Петровну Блаватскую. О шестой подрасе Пятой расы говорится, что она должна уже зарождаться, а период ее развития — 25   тысяч лет. А потом седьмая подраса  — еще 25 тысяч лет. И только потом придет время Шестой расы, существенно более высокой по состоянию сознания в сравнении с нашей нынешней Пятой расой.

Так что осваивайте практическую философию, если хотите быть гражданином Шестой подрасы. Именно Ненасилие и Правдивость являются обязательными свойствами эволюционирующего сознания. Очень многие люди не понимают, что обязательно надо соблюдать Правдивость. Это действительно трудно, если есть привычка соврать. Возникает естественное желание, идущее, конечно, от самости, в какой-нибудь сложной ситуации сказать неправду. Может быть, в какой-то мелочи, кажется, ничего особенного. Один раз чуть-чуть, а карма возвращается — и требует второй раз, опять возникает ситуация — а второй раз уже легче, потому что опыт есть, а карма сразу прокрутилась  — и третий раз... И вы так постепенно, постепенно втягиваетесь в ложь. И потом вдруг видите, что все время в возникающих трудных ситуациях вынуждены врать. Представляете? Вот такая жизнь может возникнуть! И трудно потом человеку выпутаться из этой паутины лживости. Поэтому со своей лживостью нужно воевать каждому. У нас в школе все воюют. Это не потому, что мы все лжецы, но как-то так случилось, что у всех есть эта карма... Это потому, что по видимости, с помощью лжи легко решить задачу, во всяком случае, всегда так кажется. Соври — и ситуация разрешится. А вот решить мудро  — трудно. Поэтому необходимо учиться быть правдивым во всех обстоятельствах жизни. Просто правда может быть не вся, если она, например, кого-то ранит, но ложь недопустима. Следующие принципы  — Астейя  — Неприсвоение чужого, Брахмачарья  — Воздержание от похотливых желаний и Апариграха  — Непринятие неискренних даров. Вот эти пять принципов поведения нужно постепенно осваивать так, чтобы они стали естественными для вас, причем без особой борьбы с самостью!

Вопрос 6. Кармическая причина (причины) одиночества? Если причин несколько, то перечислите, пожалуйста, их поименно. Как избавляться от одиночества, находясь в одиночестве? Что конкретно можно сделать в этой ситуации?

Ответ. Основная причина одиночества — только, пожалуйста, не обижайтесь — заключается в эгоизме. Если вы хотите избавиться от одиночества, попробуйте вместить такое понятие, или требование — жить для других людей, не для себя. Это важнейшее требование — жить не для себя, а для других людей. Кто рядом оказался — вы для них. Не они для вас, а вы для них. Начнет меняться ваша жизненная ситуация, с таким человеком другие рады иметь дело. Эгоизм изолирует человека от других людей. Люди могут быть объединены в одну семью, но при этом все быть одинокими. Например, в одной семье — муж, жена и ребенок. Все трое могут быть эгоистами, и никаких у них между собою дружеских отношений, только «рычат» друг на друга, каждый хочет от других чего-то, думая, что все ему обязаны, и так каждый из членов вот такого эгоистичного «союза». Так что проблемы одиночества — в эгоизме. Живите для других людей, и вы увидите, что если вы будете так жить, ситуация будет меняться. А этого требует Метод обуздания-трансмутации самости. Помните слова старой комсомольской песни — «Есть традиция добрая в комсомольской семье — раньше думай о Родине, а потом о себе!». Раньше думай о других, что для них лучше, а потом о себе. А человеку, страдающему от одиночества, часто хочется что-то для себя. У меня одиночество, и я бы хотел привлечь кого-нибудь к себе... Не получится! Рецепт от одиночества один: чтобы избавиться от одиночества  — живите для других людей. И все будет хорошо, постепенно, конечно. Карма изживается постепенно.

Вопрос 7. Я уже месяц волнуюсь, даже без причины. Скажите, пожалуйста, как побороть такое чувство.

Ответ. Спокойным нужно быть, не нужно ничего бояться. Не волнуйтесь, потому что все, что придет, придет по карме. Ничего не может прийти, кроме кармы. Вместите это! Если вы будете волноваться, вы только ухудшите свою карму! Т.е. возникнут какие-то бóльшие неприятности! «Я волнуюсь даже без причины». Это значит — мало Саттвы. Один из переводов слова «саттва» — спокойствие. Значит, может быть, раджас накоплен, может быть, на жизнь нужно посмотреть по-другому, лучше понять смысл жизни, может быть, не нужно что-то из себя изображать, пытаясь что-то кому-то доказывать или демонстрировать то, чем не являешься. Если это школьник, судя по почерку, то старайся различать добро и зло, ориентируясь на помощь другим, живи для того, чтобы быть в чем-то полезным другим, и как-то все будет складываться более радостно, и не будет причин для волнения. Волнение — это раджасичное качество. Побеждается оно силой Духа, обузданием самости. Надо внимательно смотреть по проявлениям. Может, самость чего-то хочет и волнуется, что этого не получит. Часто волнение нападает, когда экзамены приходится сдавать, или контрольные какие-то... Я сегодня тоже, когда к вам на занятие ехал — вдруг чувствую некоторое волнение. Это может быть влиянием некоторой силы Тонкого мира, вызывающей именно это состояние. Мне пришлось сказать: «А ну, пошли вон!» И все! Исчезло это состояние! Так что гоните прочь тех, кто навязывает состояние волнения, кто навеивает что-то. Человек должен быть самостоятельным! Сильный духом, самостоятельный, поступающий разумно! Поступайте разумно, боритесь, не поддавайтесь никаким влияниям! Гоните их! Мы нашим детям, когда они еще маленькими были, капризничали или обижались, мы им говорили: «Борись с расстройкой. А ну, гони ее!» И они прогоняли: «Уходи, расстройка!» Вроде бы смешно, какую-то расстройку гонят куда-то... А на самом деле, это какие-то силы Тонкого мира, которые влияют на человека, вызывая какие-то состояния, обиду, или волнение, или что-то еще. И можно реально отбиться. Бороться надо за свою свободу! Примерно так могу ответить, в первом приближении.

Вопрос 8. В книге «Троичность и двойственность человека», пункт 25, нам, большинству людей, даже ученым, советуют, что целесообразно доверять Рерихам и Блаватской. Но как быть с другим Вашим советом, или, точнее, со словами Величайшего Мудреца Востока Готамы Будды, приводимыми в ваших лекциях: «Не верьте никому и ничему, даже мне, верьте только тому, что сами познали»?

Ответ. Да, именно так, и здесь нет противоречия! Доверяй... но проверяй! «Не верьте никому и ничему, и даже мне», — говорит Будда. Но о чем он говорит? Он говорит о слепой вере. Не должно быть слепой веры на том основании, что кто-то что-то сказал! Вот кто-то что-то сказал, а я это повторяю — и это правильно! Почему так Будда говорит? Потому что, то, что говорил Будда, и какой смысл Он вкладывал в какие-то слова, не может повторить ни­кто из тех, кто Его слушал, ни тот, кто читает Его наставления. Можно только приближаться к этому Познанию. Т.е. нужно двигаться, а чтобы двигаться, нужно доверять. Доверие открывает Путь Познания. Поэтому я и говорю, что нужно доверять Рерихам и Блаватской и не поддаваться неразумным суждениям, глупостям неразумных людей, которые в невежестве своем могут о таких Великих людях, достигших очень высокого уровня развития, говорить какие-то глупости. Тому, что это достойные люди, обладавшие знанием, надо доверять. А дальше — двигайтесь! Если вы будете двигаться по Ступеням Познания, то через некоторое время вам станет ясно — да, это люди, находящиеся на Высоких Ступенях познания! У вас разовьются свои собственные способности! Без своих собственных способностей вы не узнаете, не отличите светлого человека от очень темного! Очень светлого, Духом сильного человека вы не отличите от очень темного, неразумного, раджасичного. В этом проб­лема. Поэтому никому верить не надо, но надо доверять тому, кто достоин доверия.

То, что произошло в Иудее две тысячи лет назад с Великим Учителем Христом, находившемся на Высочайшей Ступени Познания, обладавшим Высочайшим Сознанием, является, кроме всего прочего, весьма поучительной историей. Приходили Первосвященники и книжники, и старейшины и спрашивали его, какою силою Он действует и кто дал Ему власть исцелять? Первосвященники обвиняли его, что действует он силою бесовскою. О чем это говорит? Это говорит о том, что они вообще ничего не понимали в вибрациях Саттвы. В истории человечества эта ситуация весьма поучительна, когда первосвященники, претендовавшие на высокое знание, на самом деле, оказались неспособными распознать Великого Учителя. Возникает вопрос: а как же это может быть? В предисловии к первой лекции Ознакомительного курса я об этом говорил: это может быть лишь в одном случае, когда они сами не имеют никакого отношения к Ступеням Познания. Т.е. они сами были в раджасе, и поэтому не в состоянии были оценить, понять, увидеть, кто Он.

В книге «Ответственность и Закон Кармы», в сведениях об авторе есть информация о том, что в 1992 году я осуществил очень важный шаг в познании глубочайших философских вопросов теории и практики самопознания и йоги. Благодаря этому появилась возможность распознавания самых разнообразных ловушек на пути истинного духовного развития, самопознания и йоги. Стала ясной истинность философского наследия Блаватской и Рерихов. Реально стала ясной! Понимаете? Потому что путь — один. И если я иду по тому же пути, по которому до меня проходили другие, то я могу это чувствовать — они шли по тому же пути, я иду за ними. А если люди идут в какие-то свои заблуждения, в какие-то свои иллюзии, в какие-то мудрствования, в какой-то свой раджас или тамас, тогда у них нет Пути, они не идут по Пути, который един, на самом деле, для всех людей и связан с их Высшим «Я». Желаю вам, каждому из вас, проложить свой Путь к вашему Высшему «Я», постепенно обуздывая свою самость.

Вопрос 9. Вы критически относитесь к религиям, и я разделяю эту позицию. Но в Вашем послесловии к седьмой лекции Ознакомительного курса, в конце, указана Ваша фамилия, а рядом такая запись: «4 апреля 2010, День Пасхи, Светлого Христова Воскресения». Как согласуется Ваша позиция с этой записью?

Ответ. Очень хороший вопрос. Давайте разберем его последовательно. Прежде всего, хочу сказать, что я критически отношусь не к религиям, а к религиозным заблуждениям. Слово религия, и я уже об этом говорил, происходит от древнего слова религарэ — связь с Высшим. И это Высшее, с которым религия должна помогать человеку, последователю устанавливать связь, — это, прежде всего, Высшее «Я», или Высшее Эго этого человека, или, по крайней мере, Высшая часть его сознания, если ясно понимать реальность двойственности сознания человека. Исключительно важно каждому понимать: если бы нынешние религиозные организации помогали каждому своему последователю устанавливать связь с его Высшим «Я», с Высшим Эго, или хотя бы с Высшей частью его сознания, и помогали бы учиться жить этой Высшей частью сознания, то они бы выполняли ту роль, для которой они, на самом деле, и предназначены.

Когда Великие Учителя, приходившие в этот мир, излагали Учения, то это были Учения о Пути Восхождения по Эволюционной Лестнице Сознания, потому что, на самом деле, нет другого смысла жизни. Поэтому критически я отношусь только к религиозным заблуждениям, но ни в коей мере не к религиям в том виде, в котором их давали Великие Учителя — Христос, Будда, Кришна, Гермес Трисмегист, Зороастр, пророки Моисей и Мухаммад. Между Великими Учителями, Великими Мудрецами, Великими Философами нет и не может быть противоречий, ибо «Путь один и у каждого свой». Вам нужно вместить это! Наша сегодняшняя задача — постараться понять и освоить то, о чем Они говорили и что Они советовали. Любые заблуждения, как известно, происходят из самости, из эгоизма людей, из их честолюбия, корыстолюбия, самомнения и самовозвеличивания. Что же касается упоминания мною Дня Пасхи, Светлого Христова Воскресения, то этим я именно и хотел подчеркнуть, что цель истинной Философии как Восхождения по Пути Познания есть достижение состояния Богочеловека, Махатмы, Христа, Будды, Кришны. Поэтому, на мой взгляд, в День Пасхи, в День Светлого Христова Воскресения было бы очень хорошо, если бы люди предавались не религиозным заблуждениям, а вспомнили о том, что смысл жизни — дать жизнь Духу, или, по большому счету, Христу в самом себе. А апостол Павел по этому поводу говорил: «И дотоле я с вами, пока рождается в вас Христос!» Вместите, что имел в виду апостол Павел!

Вопрос 10. Скажите, пожалуйста, откуда у Вас эти знания?

Ответ. Опять сошлюсь на книгу «Ответственность и Закон Кармы». Там, в сведениях об авторе, я написал о своих исканиях и исследованиях. Мне всегда были более близки источники из индийской философии — Упанишады, книги Махабхараты (Мокшадхарма и Бхагавадгита), «Йога-Сутра» Патанджали и другие. До того как я нашел именно этот Путь Познания и понял, что действительно он существует, и что нужно как-то пробиваться внутрь, лет десять, а то и пятнадцать я вел исследования самые разные, пытаясь понять, что имеется в виду, когда говорится  — в человеке есть Бог. Где? Встречаешь намек, что сердце имеет отношение к Богу, или Анахата, Сердечный Центр. А что нужно делать? А как добираться? Нашел еще рекомендацию в Шветашватаре Упанишаде  — «сделав тело нижним арани и пранаву верхним арани, трением-размышлением человек увидит Бога, подобного скрытому огню». Нашел эту формулу — не знаю, сколько времени думал, исследовал, чтобы понять, каким трением, куда?

Постепенно как-то опыт извлекался из прошлых жизней... Опыт прошлых жизней — он у каждого есть. Идет эволюция, приходим на воплощение, собираем новый опыт, уходим, «перевариваем», ассимилируем, приходим опять, опять собираем новый опыт, опять уходим... Если жизнь ведется в направлении Высшего, если есть, что собрать Высшему, то Высшее присоединяет к себе все высокие проявления по жизни, собирает опыт. Скорее всего, я не первый раз веду философскую школу такого типа. Вот откуда эти знания — в основном, изнутри, из Разума. Так могу ответить на сегодня. Будете дальше двигаться, будете слушателями школы, доберетесь до уровня старших преподавателей — тогда лучше будете понимать, откуда Знание. Старшие преподаватели сами стараются добывать Знания. Все знания есть у человека — утверждается в наимудрейших книгах. Внутри человека, в его сознании, существует то, что называется Всезнание. Доберись — и будешь владеть! Но сегодня совершенно ясно: для того чтобы добраться, нужно опереться на Метод обуздания-трансмутации самости и Восходить по Ступеням Познания к Высшим Ступеням, таким, как Архат и Сотрудник Начал! Еще раз желаю вам двигаться к более светлым возможностям, которые сущест­вуют у Человека!


Спасибо за внимание.

Харьков
23 апреля 2010г.


Дополнительная литература :
С.К. Колубай. Ответственность и Закон Кармы. // Х.: 2004. — 63 с. скачать
С.К. Колубай. Троичность и двойственность человека. // Х.: 2008. — 63 с. скачать
Г.И.Гальченко. Принцип природосоответствия как утверждение приоритета духовно-нравственной составляющей в воспитании личности (социально-философский анализ). Диссертация на соискание ученой степени к.ф.н. // Х.: 2005. — 219 с. скачать
Back to Top