Центр социально-философских исследований

закрыть
авторизация на сайте:

Регистрация на нашем сайта даёт вам возможность получить доступ к лекциям Центра для его студентов.

Если вы желаете стать студентом ЦСФИ (может быть заочная форма обучения), то напишите письмо в произвольной форме директору Центра Брицкой Ирине Витальевне на электронную почту: pochta@csfi.ru.

Лекции ЦСФИ /   :  Лекция №1 ПК. Определения философии

Лекция №1 ПК. Определения философии

Скачать эл. вариант : audio, pdf, doc

С.К. Колубай




ОПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ

Лекция первая
Подготовительного цикла


ДВОЙСТВЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА.
ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ.
ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ
ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ
ЭЛИТЫ



Содержание.


  • Вместо предисловия. Размышление о философии.
  • Лекция первая. Определения философии.
      Сложности освоения философии.
    • О влиянии из тонкого мира.
    • Субъективное целое.
    • О свободе человека.
    • «Путь один и у каждого свой».
    • Жизнь — это борьба.
    • Определения философии.
    • «Философия есть забота о смерти».
    • О посмертных явлениях.
    • Ловушка псевдодуховности.
    • Метод обуздания-трансмутации самости.
    • Вопросы и ответы.
    • Приложение 1. Четыре повести А. Хейдока.



    • Рафаель Санти. Афинская школа (Платон и Аристотель). 1509-1511

      РАЗМЫШЛЕНИЕ О ФИЛОСОФИИ

      Вместо предисловия



      В современном обществе бурлит философская жизнь, если судить по количеству философских факультетов, философских кафедр, специализированных советов по защите диссертаций, проводимым конференциям и симпозиумам. И,  тем не менее, можно утверждать, что философия сегодня не является той мировоззренческой силой, которая способна влиять на жизнь общества, вести его по пути духовного прогресса, побуждая к поиску путей «правильной жизни, правильного мышления, правильных отношений», создавать тот общественный и личный идеал, который может вдохновить человека на тернистом пути от рождения до смерти.

      Но именно этого требует от философии общество, обеспокоенное многочисленными проблемами и противоречиями, мечущееся между рационализмом, «обожествляющим» научное познание, основанное на индуктивном методе, и отрицающим даже очевидность, не вписывающуюся в рациональную схему, и иррационализмом, доходящим порою до тертуллиановского «сredo, quia absurdum» 1. Расположившаяся на «ничейной земле» между наукой и религией философия сегодня нуждается в жизненных силах, которые оживят ее почву и позволят взрастить плод осмысленного бытия, плод, который способен утолить голод обыденного сознания. Для этого философия должна расположиться на пересечении тех благодатных угодий науки и религии, которые рождают не мертвый плод умствования или слепой веры в религиозные догмы, а реальное познание жизни.

      Может ли философия на это претендовать? Какой концептуальной мощью должна обладать она, чтобы быть движущей силой, формирующей сознание каждого индивида и всего общества в направлении жизнеутверждающих целей и смыслов?

      Подобная претензия философии сродни претензии на способность «зло отличать от добра», но именно на это должна она претендовать, если берется за решение вопроса о сущности и смысле человеческого бытия. Если же она признается в бессилии постичь сущность добра и оправдывает сведение его к пользе или выгоде, то вряд ли уместно будет помнить о ее царственном происхождении, если она сама удовлетворяется участью прислуги, не только не способной придать человеческой жизни достойный смысл, а напротив, релятивистски-утилитарно (т.е. ориентируясь на непосредственную, сиюминутную выгоду) считая достойным всякий смысл жизни.

      Относительно же аристократического происхождения философии как духовно-интеллектуального явления, утверждающей, прежде всего, необходимость очищения от порочности, свойственной человеческой природе, нет никаких сомнений. Как нет и сомнений относительно того, что Пифагор и Платон, заложившие фундамент величественного здания философии, сами являли тип аристократической личности не только по происхождению, но, что гораздо значимее, по состоянию сознания, которое характеризуется наличием внутренней силы разумности и справедливости, не уничтожимой «ни скорбью, ни страхом, ни страстью и вообще ничем из подобных едких средств».

      Величайших философов сегодня уличают в ошибках гораздо менее великие, приписывая им нападки на разум и свободу, в то время, когда разум и свобода являлись именно теми вожделенными целями истинной философии, к которым она указывала путь, основанный не на эквилибристике интеллектуального рассудка, способного давать наименования формам безотносительно их содержания, а на действительном развитии познавательной силы человека, позволяющей «познания предметы увидеть подлинно, как есть».

      Пристально вглядываясь и вдумываясь в Платона, начинаешь ощущать существование глубинного измерения философии, возможность постижения которого связана с изменением и преодолением самого себя, с утончением и очищением собственного сознания, с открытием в себе той познавательной способности, которая позволит ощутить мир идей Платона не как его интеллектуальное изобретение, а как высшую познаваемую реальность. Неудивительно, что сегодня философское знание, приобщение к которому отнюдь не требует «обуздания худшего в себе», знание, которое вообще индифферентно к душевным свойствам познающего субъекта, больше характеризуется шириной, чем глубиной. Овладевающий им расширяет и совершенствует свой интеллектуальный потенциал, свои аналитические способности (что, конечно же, небесполезно), но отнюдь не становится ни мудрее, ни справедливее. Вместе с тем древние философские системы настоятельно указывали на необходимость нравственного преобразования на пути постижения высших знаний о мире и человеке. Эти знания могут открыться лишь «святым, благим, чистым и милосердным», «алчные же, корыстолюбивые, гневливые, завистливые и лживые» не могут приобщиться к ним, их интеллектуальные усилия окажутся тщетными.

      Итак, приобщение к философским глубинам требует нравственного самосовершенствования не из прихоти, а по необходимости, возможно, по той же необходимости, что связана «с теснотой пути и узостью врат», ведущими в Царство Божие, которое — как знать? — может оказаться Царством Философии. Это положение должно стать аксиомой, тем фундаментом обновляющегося здания философии, без которого все строительные работы, как бы тщательно, продуманно и изящно ни проводились, явят лишь замок на песке.

      Впрочем, Платон весьма основательно и аргументированно доказывал, что нравственность есть необходимое условие мудрости, счастья и истинного блага. Правда, его доказательство строилось на другой аксиоме — на не вызывавшей ни малейшего сомнения истине о бессмертии индивидуальной человеческой души как истинной сущности человека, облекающейся периодически в различные телесные оболочки, чтобы от жизни к жизни получать и накапливать опыт познания добра и зла и вечно стремиться к постижению «божественного и человеческого в их целокупности».

      Может ли принять современная философия эту аксиому? «Народному» сознанию это сделать гораздо легче, поскольку оно готово утешаться верой, не анализируя ее причастность к истине. Науке это сделать труднее, но философия это сделать должна, ибо маленькая уступка вере в бесконечную эволюцию индивидуального человеческого сознания открывает огромные перспективы исследования человеческой жизни как бесконечно определенной временной функции, стремящейся к Великому пределу самопознания и богопознания.

      Платон, утверждая бессмертие человеческой души, опирался не на веру, которая, вообще говоря, может быть далека от достоверности, а на совершенно очевидное для него знание, Знание Его Разума. Более того, знание о бессмертии человеческой души свидетельствует о той степени развития Разума, которая позволяет воспринимать идею бессмертия непосредственно, как истинно сущее. Рассудок, в отличие от Разума, это знание отвергает, а если и допускает, то требует доказательств, подобных геометрическим. Таким образом, рассудок и Разум так же соотносятся между собою, «как мир подлунный и мир звездный», как конечное с бесконечным, предельное с беспредельным; рассудку причастны все люди, а Разуму — лишь малая горстка людей. Вот этих людей, которые причастны Разуму, Платон называл Философами.

      Нет необходимости укорять сегодняшнюю философию, выступающую в качестве системы научного знания, в распространении иных критериев причисления образованных индивидов к лику философов. Достаточно, может быть, понять принципиальное отличие между философией и Философией, первая из которых ведет к диплому, вторая — к познанию, первая совершенствует интеллект, вторая — Разум, первая открывает возможность движения по социальной лестнице, вторая — по лестнице Познания Добра и зла, Справедливости и Мудрости. Можно ли надеяться отыскать пути преодоления пропасти между философией и Философией? Во всяком случае, если все еще иметь надежду на возможность увидеть когда-нибудь берег истины в бушующем море мнений и страстей, то необходимо повернуть изящный в своей формальной логичности, но бесплодный в обретении Истины корабль современной философии к маяку, оставленному Платоном, который не отделял философию от духовно-нравственного совершенствования. Оно для него составляло саму суть философии.

      Изначальное определение философии как любви к мудрости сегодня воспринимается больше как метафорическое, чем смыслосодержательное, поскольку совершенно неопределенным является объект любви и критерии, позволяющие выносить суждение о том, что познающий и действующий субъект действительно любит объект. Вместе с тем любовь к мудрости вовсе не несет в себе претензию на владение мудростью. Она предполагает, что человек более всего на свете ценит мудрость и всю свою жизнь посвящает поискам ее. Явление таких субъектов в истории философии, к счастью, существует, хотя и весьма редкое, поскольку этот самый поиск мудрости, как утверждал Платон, требует огромного труда, размеренного образа жизни, высочайшей нравственности, искренности, скромности, независимости суждений, неподкупности и прочих признаков благородства.

      Такие качества в современном обществе теоретически все еще ценимы, но практически мало востребованы, а современная философия не берет на себя труд и смелость убедить человечество в их непреходящей и ни с чем не сравнимой ценности, поскольку сама в этом сомневается. Нигилистические (т.е. отрицающие) тенденции постмодернистского отношения к поискам человеческой сущности, объявление войны всякому ограничению, умалению или осуждению любого из многообразия всех человеческих проявлений поставили современного человека в положение существа, которое ничуть не смущается низостью своих устремлений, примитивностью желаний и убогостью чувств.

      В желании «открыть просторы человеку в его сущност­но бесконечном движении» и не ограничивать любые его порывы ярлыками добра или зла, современная философия благословила ползание человека по «огромной» плоскости удовлетворения желаний и страстей, забыв о существовании движения вверх, о котором она твердила со времен Пифагора, когда убеждала человека в необходимости продвижения по пути познания и проявления истинно человеческой сущности.

      Современному человеку трудно внимать голосам, слабо звучащим из седой древности и напоминающим ему, что он есть венец природы, но не по текущему состоянию своего сознания, а по существующей в нем в потенции возможности перехода на совсем иную ступень эволюции, где вопросы иметь или быть, быть или казаться превращаются в ана­хронизмы (т.е. пережиток прошлого), поскольку истинно человеческая сущность проявляет себя, когда освобождается от алчности, лживости, корысти, зависти, самовозвеличивания, жажды власти и всех прочих атрибутов нынешнего Homo Intellectus.

      Может быть, сегодня подобная сентенция выглядит наивно, как мечтания Кампанеллы 2, но у современного человека нет другого выхода, кроме как уверовать в свое потенциальное благородство и устремиться к поискам его. В противном случае, его ждет участь двуногого животного, которое с восторгом восхваляет и воспевает свое открытое болото, как самую совершенную среду обитания с неограниченным изобилием тины, мошек, пиявок и всего прочего, в чем «нормальный человек нужду имеет», а саму возможность и способность отлавливать для себя наиболее привлекательных обитателей этой среды называет «свободой и разумом».

      Проблема неправильных наименований сегодня стоит не менее остро, чем во времена Платона, поскольку рассудочная интеллектуальность, развившаяся в полной мере у современного человека, позволяет ему без особого труда начинить словесные формы честность, справедливость, моральность, свобода, демократия произвольным содержанием, соответствующим его рассудочно-потребительскому сознанию. Именно способность рассудка выдавать себя за разум составляет основную проблему современного человека и современного человечества, поскольку блокирует рождение в человеке потребности в развитии разума, место которого занял интеллектуальный рассудок, и, подобно лицедею, мастерски убеждает зрителя в своей справедливости, моральности, демократичности, мудрости и приверженности высоким идеалам.

      Некто К. Поппер увидел в Платоне политического идеолога, ущемлявшего разум и свободу, но не разглядел в его наследии великую правду о Свободе и Разуме, которые рождаются в человеке лишь в результате обуздания самого себя и никогда не могут быть достоянием рассудочно-потребительского отношения к жизни, которое как раз и делает человека изобретательным рабом, озабоченным лишь тем, как бы удовлетворить свою вожделеющую и яростную природу.

      «Полностью осознать себя как человека — значит осо­знать, что... каждый несет в себе весь человеческий смысл, он свят так же, как и грешен», — говорил Э. Фромм. Однако свят он in potentia, а греховен in natura. „Греховная” сущность человека проявлена во впечатляющем многообразии. Проявляясь в различных формах и в разнообразных условиях человеческого существования, она оказывается довольно глубоко понятой и познанной психологией, педагогикой, индивидуальной и социальной психопатологией, криминалистикой, психиатрией и другими науками, изучающими человеческие проявления, что рождает пессимистические прогнозы относительно будущего человека и человечества.

      Относительно же святости человека нам почти ничего не известно. Тем более сегодня, когда причисление к лику святых для человека предприимчивого может оказаться не совсем фантастической идеей, и в его голову может постучаться смелая мысль — «а чем я хуже?!»

      Фальшь и мелочность навязываемых современным миром ценностей заставляет философию, которая, несмотря ни на что, все еще помнит о величии былых идей, вновь ставить вопрос о сущности человека в надежде, что в интересах самого человека уверовать в собственное благородное начало и бросить вызов миру, который обожествляет низость и ничтожность человеческой природы, называя многообразие ее проявлений, причем даже гнусных, личной свободой.

      Современная цивилизация сможет выжить, если откажется как от фанатичного, так и от формального поклонения Великим Учителям, Мудрецам и Философам, но вместо поклонения начнет вникать в идею эволюции человеческого сознания, или идею Пути, которую они провозглашали.


      21 апреля 2010 г

      Г.И. Гальченко,
      научный руководитель ЦСФИ,
      доктор философии в области
      социальной философии и
      философии истории








      Лекция первая

      ОПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ


      Добрый вечер!

      Настраивайтесь на занятие, на лекцию 3. Несколько слов скажу о необходимости настраиваться, о полезности этой практики. Поскольку мы рассматриваем довольно сложные философские вопросы, — вопросы правильного образа жизни, добра и зла, верного и неверного, т.е. вопросы, над которыми необходимо углубленно размышлять,  — то очень важно, чтобы у вас возник внутренний настрой на Правильное Мышление, ориентированное на постижение сути, а не на коллекционирование мнений. Надеюсь, что постепенно у вас начнет возникать понимание, какой смысл вкладывается мною в слова «внутренний настрой на Правильное Мышление». Но скажу сразу — это потребует от вас достаточно напряженной практики, основанной на применении метода обуздания-трансмутации самости.

      Сложности освоения философии. Вся сложность практического осуществления философии заключается в том, что из-за двойственности сознания, которая есть у каждого человека, но большинством не осознается, сегодня слишком привычно размышлять низшей частью сознания, или низшим умом, или низшим я. Добиться того, чтобы возникало более правильное восприятие, более правильное мышление,  — не так легко. По сути, тот, кто пытается понять философию или религию, или просто пытается осваивать какое-то направление духовного развития, если он не умеет, не освоил, не понимает, как противостоять своей низшей природе и ее рассудочному уму, то он попадает в неприятную ловушку, которая, к сожалению, сегодня достаточно широко распространена — ловушку поверхностного рассудочного восприятия, мудрствования и интеллектуальной эквилибристики, рефлексии и дискурса.

      Поэтому очень важно, чтобы у вас возникали вопросы. Наличие вопросов является очень важным признаком, свидетельствующим о том, что идет поиск. С чем-то вы сразу можете согласиться, что-то требует исследования, что-то может противоречить каким-то вашим представлениям. Если бы все могли пользоваться высшей частью сознания, связанной с высшей природой человека, то не возникало бы никаких противоречий между одними и теми же представлениями, хотя и обозначаемыми различными терминами в различных направлениях.

      Хочу подчеркнуть, что не имело бы значения, какая совокупность знаний о духовном развитии, или какая философская или религиозная система была бы в основе ваших теоретических представлений о Мире, о человеке, о жизни, а также какие практики вы бы применяли для духовного развития. Это удивительно!

      Движение человека вверх по Лестнице Познания делает для него очевидным возможность взаимопонимания между представителями самых различных изначально истинных философских и религиозных систем. Это удивительное явление, которого реально, к сожалению, пока нет в этом мире. Наш мир сегодня не только не являет духовного единства, но пребывает в нетерпимости, где каждая из конфессий, церквей, сект или школ претендует на несение истины, при этом полагая, а иногда и утверждая, что другие погрязли в заблуждениях.

      А я говорю о том, что представители самых различных религиозных направлений — христианства, ислама, буддизма, индуизма, зороастризма, представители классических философским систем — конфуцианства, даосизма, платонизма, неоплатонизма — могли бы не только понимать друг друга, но видели бы единую суть всех верных философско-религиозных взглядов. У них не было бы противоречий. Это возможно лишь в одном случае — если все эти представители находятся на Высоких Ступенях Познания.

      Есть древнее, глубочайшее по мудрости выражение: «Путь один и у каждого свой!» Но сегодня, к сожалению, истинным каждый считает именно свой путь. И причина этого — во влиянии различных ментальных полей (эгрегоров), идущем на сознание людей из тонкого мира, окружающего, подобно атмосфере, нашу планету.

      О влиянии из тонкого мира. Я надеюсь, что все, кто прослушали лекции Ознакомительного курса, понимают, что реально существует тонкий мир. Это мир наших желаний, мыслей, эмоций, отношений, существующий объективно в виде определенных энергий, сил, энергетических сущностей, и то, что происходит в плотном мире, является проявлением того, что прежде возникло в тонком мире. Так работает Закон кармы, превращая причины, созданные психо-ментальными проявлениями человека, в следст­вия, проявляющиеся в материальном мире. По большому счету, можно утверждать, что все люди испытывают на себе влияние тонкого мира. Более того, большинство людей не являются свободными, в том смысле, что их действия в значительной степени предопределены. Находясь в связи с тонким миром, люди выполняют определенные действия, говорят определенные слова, вступают в определенные отношения и могут даже думать, что они совершенно свободны и делают то, что хотят. Но зачастую, подчеркиваю, зачастую, и это можно сказать о большинстве людей, их действия и даже слова можно было бы предсказать заранее. Т.е., если бы был рядом человек, который обладает способностью видеть будущее, то с достаточной точностью он смог бы предсказать, что сделает или что скажет тот или иной человек в той или иной ситуации, которая возникнет у него в будущем. Конечно, такие люди, ясно и правильно видящие будущее в тонком мире, встречаются редко, но они существовали в истории человечества и поражали точностью своих предсказаний. В лекциях Ознакомительного курса рассказывалось о предсказаниях ясновидящих Ванги и Эдгара Кейси. Нельзя не вспомнить и о величайшем ясновидящем XVI века — Мишеле Нострадамусе, предсказания которого реализуются с поразительной точностью на протяжении пяти веков.

      Субъективное целое. Сегодня, к сожалению, нет правильных представлений о будущем. В Письмах Махатм встречается понятие — субъективное целое. Для описания некоторых частей этого субъективного целого люди используют «три неуклюжих грубых слова» — прошедшее, настоящее и будущее. «Жалкие представления объективных фаз Субъективного Целого — [эти слова] они так же мало применимы к смыслу, как топор к тонкой резьбе» 4 . Т.е.  речь идет о том, что то, что мы называем будущим, существует в каком-то более тонком состоянии и просто пока не проявлено в нашем мире. И оно возникает с неизбежностью, т.е. переходит из тонкоэнергетического состояния в материально-физическое. А то, что, проявившись, сразу же оказывается в непроявленном состоянии, мы называем прошлым. Будущее, таким образом, есть то, что создано человеком в виде причин на тонком плане, «ждущих» возможнос­ти проявиться в плотном материальном мире. Поэтому люди в большинстве своем несвободны, они находятся в своей собственной, самосотканной паутине кармы.

      О свободе человека. Вопрос о свободе воли человека является одним из самых сложных философско-религиозных вопросов, к решению которого можно подойти только с позиции понимания реальности двойственности человеческой природы, Эволюционной Лестницы Сознания и Закона причин и следствий (Закона кармы).

      Во времена Иисуса Христа в Иудее были три основных направления иудейской религии: саддукеи, фарисеи и ессеи. Они отличались именно отношением к вопросу о свободной воле человека. Саддукеи считали, что человек полностью свободен в своих поступках, т.е. он обладает полностью свободной волей и сам выбирает, как ему посту­пать. Соответственно, он должен нести ответственность за любые свои поступки. Поэтому, если кто-то совершает какие-то преступления, отклоняется от законов, норм и правил, регламентировавших в соответствии с законом Моисея всю жизнь иудеев, то его можно наказывать, потому что он, как полностью свободный человек, мог не поступать так, как поступил. Саддукеи тщательно соблюдали букву закона, не допускали в нем никаких облегчений. Их суд над нарушителями отличался строгостью и бескомпромиссностью. К саддукеям принадлежала родовая, церковная и денежная аристократия, которая была заинтересована в сохранении выгодных для них старых порядков, идущих от самого пророка Моисея, как они утверждали. Но надо понимать, что Моисей принес Истинные правила и законы, которые необходимо было соблюдать в соответствии с Духом правил и законов, но не с хитростями самости.

      В отличие от них фарисеи «все совершающееся ставят в зависимость от Бога и судьбы и учат, что, хотя человеку предоставляется свобода выбора между честными и бесчестными поступк 5 . Именно поэтому фарисеи в качестве судей были весьма снисходительны при назначении наказаний. Они были ловкими софистами и хитрыми толкователями законов, пытаясь приспособить их к своим собственным интересам и на свою пользу, используя в своих корыстных и честолюбивых интересах, в том числе и идею о несвободе человека и о предопределенности его действий.

      Известно, что Христос порицал саддукеев за их надменность и привязанность к богатству, но более сурово он порицал фарисеев, называя их рабами лицемерия, корыстолюбия и гордости. Наружное благочестие и внутренняя нечистота во все времена являлись бичом многих, говоря современным языком, представителей элиты, захвативших места народных пастырей, которые на поверку оказывались «слепыми поводырями слепых», не способными привести доверчивый, но неразумный народ к большей свободе и разумности.

      И только направление ессеев, в котором по преданию проходил обучение Иисус из Назарета, основной своей заботой делало возвышение собственного нрава. Между прочим, ессеи верили в переселение душ, или, в терминах наших исследований, в доктрину перевоплощения, которую церковное христианст­во полностью отбросило в VI веке, назвав ее еретической, предназначавшейся для злокозненного обмана простецов. Одновременно 2-й анафематизм собора 553 года зачислил в еретики «злокозненного исказителя христианства», а на самом деле, самого мудрого и просвещенного христианского философа, первоотца христианской церкви, крупнейшего богослова-мыслителя Оригена 6 . С тех пор имя Оригена стало разделять не еретиков и православных, а просвещение и мракобесие. История жизни и учения Оригена вынуждает констатировать опять, что агрессивное невежество во все времена преследовало самых мудрых и знающих! Его труды особенно актуальны в этот новый период распространения влияния православной церкви, да и других церквей и конфессий, в странах бывшего СССР, и можно надеяться, что те, кто действительно стремятся к познанию, постепенно увидят разницу между мертвящими догмами послеоригеновского богословия и живым учением, изложенным Оригеном, ведущим по пути духовного развития.

      Вернемся к ессеям. Свободу человека ессеи ставили в зависимость от благочестивости нрава. Чем более благо­честив человек (т.е. более духовно развит, имеет более высокий уровень развития сознания, более проявлено Высшее «Я»), тем более он свободен в своих действиях. И по­скольку он более разумен, то поэтому и более ответственен за свои проявления. Чем менее благочестив, тем более он несвободен, а значит, он действует под управлением тех сил тонкого мира, эгоизма, самости, которые лишили его свободы. Например, под управлением гнева или жадности, или, как сказали бы современные психологи, в состоянии аффекта, которое правильно понимать не просто как бурно протекающее эмоциональное переживание, а именно как несвободу воли, закрепощение воли соответствующими силами тонкого мира.

      Каждый нормальный человек, поскольку он не слишком плох и не слишком хорош, в определенной степени свободен и в определенной степени несвободен. Мы все с вами в определенной степени свободны, в определенной степени несвободны. Хотелось бы быть свободными. Возникает вопрос: как же достигается свобода? Ответ и прост и сложен. Свобода достигается по мере восхождения по Ступеням Эволюционной Лестницы Сознания (Познания)! Чем выше сознание человека, чем выше его Ступень Познания, тем более такой человек свободен, т.е. менее связан судьбой, роком, кармой. Такой человек в большей степени может сам определять, что правильно и что неправильно, как поступать, чему следовать. У человека, который восходит все выше по Ступеням Познания, благодаря развитию способностей возникают лучшие возможности понимания добра и зла, правильного  — неправильного, верного  — неверного. И он совершенно ясно понимает, что если он поступает правильно, по-доброму, верно, целесообразно, соизмеримо, справедливо, то он создает хорошую карму, которая вернется к нему какими-то благими следствиями. А если он не достаточно точен, не соизмерим, не справедлив, не верно поступает, то он создает плохую карму, и она к нему вернется страданиями. И получается, что с одной стороны, человек становится более свободным, восходя по Ступеням Познания, а с другой стороны, он становится менее свободным в смысле самоограничения своих поступков. Но он сам ограничивает себя, он не желает совершать те действия, даже говорить какие-то слова, рождать мысли, или даже иметь побуждения, которые не соответствуют его уровню развития сознания, не являются проявлением его Высшего «Я», и, более того, вызовут в качестве следствий какие-то неприятности, страдания, т.е. прорастут плохой кармой. И это он достигает благодаря умению вести непрерывную борьбу со своим низшим «я», самостью, эгоизмом, раджасом-тамасом!

      Таким образом, чем выше находится человек по уровню развития своего сознания, тем он более свободен, и тем он более разумен и ответственен. На самых высших ступенях Лестницы Познания (или Сознания) находятся Махатмы. Вершина ступеней — это Великие Учителя, такие как Будда, Христос, Кришна, Гермес, Зороастр. Это вершина доступной для человечества Лестницы Познания, но сама Эволюционная Лестница Сознания уходит в Беспредельность. Движение вверх по Лестнице Познания связано с преобразованием низшей природы и победами над проявлениями самости, низшего «я», эгоизма. А при движении вниз, наоборот, происходит усиление самости. И вот здесь как раз возникает интересное явление.

      Чем более человек становится самостным, чем более он становится эгоистичным, тем больше у него возникает иллюзия, что он свободен в своих поступках. Он понимает свободу как отсутствие необходимости себя ограничивать и наличие возможности делать то, что он хочет. На самом же деле, чем более человек самостен, чем больше он усилил свое низшее «я», тем более он зависим от всех побуждений и желаний, связанных с низшей природой, с силами раджаса­-тамаса тонкого мира, с мучителями, и, соответственно, тем менее он свободен. Он становится рабом низшего я, пребывая в неведении относительно своего полного рабства. Когда такое состояние рабства у самости достигает некоторой высшей степени, то такого человека медицина признает умалишенным, невменяемым, ибо его поступки совершенно не контролируются разумной частью сознания — он лишен ума, т.е. Разума. При этом рассудочный интеллект может исправно работать, обслуживая потребности мучителей (сил раджаса-тамаса), взявших человека в плен.

      «Путь один и у каждого свой».Из-за самости, из-за низшего я все проблемы в мире, все страдания, все беды, и даже все катаклизмы. Все разногласия, все противоречия, вся борьба — все из-за низшего «я». Если люди, в конце концов, пойдут по Ступеням Познания, т.е. поймут, что такое восхождение по Ступеням Познания, то неизбежно будет увеличиваться взаимопонимание! Неизбежно! Потому что «Путь один и у каждого свой!»

      Каждый человек может и должен идти через свои какие­-то испытания вверх. Он может опираться на любые правильные представления, которые передавали Великие Учителя, Великие Мудрецы, и при этом не будет никаких противоречий, если действительно будет происходить восхождение по Ступеням Познания. Для меня, изучающего и исследующего уже около тридцати лет различные религиозные и философские системы, благодаря восхождению по Ступеням Познания стало совершенно очевидно, что нет никаких противоречий между тем, что говорится в Евангелиях, или в буддийских книгах, или в Коране, или в Упанишадах и Махабхарате. Если правильно понимать, о чем речь идет, то противоречий нет! Это удивительное явление!

      Надеюсь, что все, кто стали слушателями или читателя­ми лекций Ознакомительного, а теперь и Подготовительного курса, постепенно обретут свое собственное познание, что, на самом деле, Путь Восхождения один, а разделяют людей на секты, церкви и различные направления только заблуждения. А если бы люди могли от заблуждений избавляться, то они бы увидели, что Истина одна. И в христианстве, и в мусульманстве, и в индуизме, и в буддизме Истина одна. Заключается она в том, что самая главная задача человека в жизни — это восходить по Ступеням Познания к своему Высшему «Я», т.е. осуществлять то, к чему призывали мудрецы древности  — «человек, познай самого себя!» Познать самого себя — это значит познать, что ты так устроен, что у тебя есть Высшая природа и у тебя есть низшая природа. И ты должен двигаться к соединению с Высшей природой, а низшая должна быть преобразована. Но это возможно только в результате борьбы!

      Жизнь — это борьба. Ты можешь и должен проявлять по жизни свою Высшую природу, Высшее Я. Но для того чтобы ты мог это делать, ты должен выдержать борьбу с яростной и вожделеющей низшей природой. И без боя она не сдастся! Но если ты будешь ее регулярно, каждодневно побеждать, то ты будешь восходить по Ступеням Познания, и ты все лучше будешь понимать суть этой борьбы и методы этой борьбы. В результате жизнь становится исключительно интересным занятием, направленным на Познание и преобразование своей собственной низшей природы.

      У большинства людей сегодня жизнь, к сожалению,  — это борьба за существование. Это какие-то непрерывные неприятности, сменяющиеся поисками каких­-то развлечений. А если человек постепенно становится философом, не в смысле начитанности, а именно в смысле борьбы, преодоления сопротивления низшего «я», его обуздания и трансмутации, то оказывается, что эта борьба так наполняет всю жизнь, что, честно говоря, ничего интересней и увлекательней в этом мире нет. Не могу не отметить, что нет никаких ни спортивных занятий, ни боевых искусств, ни борьбы за власть и деньги, которые по своей напряженности, по своей необходимости самоконтроля, точности, разумности, смелости, стойкости могли бы сравниться с этой борьбой с собственным низшим «я», с самостью. Воистину, как говорили Мудрецы: «Победивший тысячу врагов — силен, а победивший самого себя [т.е. свою самость] — могущественен». У такого человека появляется возможность вместо борьбы со следствиями в виде самых различных неприятностей и ее человечество, вести борьбу с самими причинами будущих следствий-страданий, ослабляя их и трансмутируя в Саттву из раджаса-тамаса.

      Определения философии. В последней, седьмой лек­ции Ознакомительного курса «Жизнь человека как путь эволюции человеческого сознания» есть мое Послесловие, кото­рое называется «Метод обуздания-трансмутации самости». К нему есть эпиграф: «Истинная философия  — это наука и искусство жизни с обузданием-трансмутацией самости». Мне очень нравится это определение истинной философии, и оно очень хорошо согласуется с классическими определениями, которые давали Отцы философии  — Пифагор, Платон, Аристотель.

      В работе «Определения философии» 7 философа-неоплатоника Давида Анахта (V в.) дается шесть замечательных определений философии. Хотелось бы вас с ними всеми познакомить и, может быть, что-то прокомментировать.

      Давид Анахт, или Давид Непобедимый, в свое время играл довольно заметную роль в культурно-философских центрах западного мира. Он успешно выступал в философских спорах с афинскими и константинопольскими философами, за что и был удостоен почетного наименования Трижды Великий и Непобедимый Философ. Он являл редкое во все времена сочетание высокого интеллекта как способ­ности к анализу и обобщению О нем можно сказать, что он был в определенной степени носителем Интеллектуального Разума.

      Анахт доказывает, что шесть выбранных им определений дают исчерпывающее понимание философии — ее предмета, сущности и назначения.

      Первое (Пифагор): «Философия есть наука о сущем, как таковом». Что значит о сущем, как таковом? Это значит, что не только об этом физическом мире. Это значит, что обо всем, что существует, а значит, и о тонком мире, а значит, и о высших мирах, которые есть более глубокие, более внутренние. Сегодня употребляется такой термин  — «дальние миры». Можно сказать, что они являются более внутренними, их «материя» имеет более высокие вибрации. Так вот «философия есть наука о сущем, как таковом», т.е. обо всем, что может быть названо сущим, существующим, т.е. речь идет обо всех мирах, о всех Локах и Талах.

      Второе (Платон): «Философия есть наука о божественных и человеческих вещах». Т.е., разделяя все вещи на человеческие и божественные, философия исследует божест­венное, а человеческое упорядочивает и совершенствует.

      Третье определение заимствовано тоже у Платона: «Философия есть забота о смерти», — так определяет Платон философию в диалоге «Федон». В этом определении содержится суть практической философии, поскольку речь идет об умерщвлении, или ослаблении низшего «я», самости, об умерщвлении яростной и вожделеющей природы. Без этого очищения от влияния и диктата самости невозможно не только претендовать на какое-то высшее общение с Богом, но нельзя даже размышлять о нем, поскольку, как говорил Платон, «нечистому касаться чистого не дозволено» (Платон. «Федон»). Вернее, не то, чтобы «не дозволено», а просто в силу своего текущего состояния сознания «нечистый», т.е. раджасично-тамасичный человек, не способен выйти за пределы наиболее приземленных частей тонкого мира, ибо его рассудочный ум, которым он живет и которым он молится, сам является частью этого тонкого мира.

      Понимание философии как заботы о смерти требует достаточно глубокого понимания устройства мира и устройства человека.

      Очень рекомендую вам всем самым внимательным образом в спокойной домашней атмосфере попытаться проникнуть в суть того, о чем говорится в седьмой лекции Ознакомительного курса относительно посмертного перехода с позиций семеричности мира и человека.

      «Философия есть забота о смерти». Неизбежность смерти очевидна для всех. Что бы вы ни предпринимали, какие медицинские средства ни применяли, смерть ведь неизбежна, т.е. физическое тело имеет определенный ресурс жизненных сил, и когда срок наступил, то лучше всего не цепляться за жизнь, а уйти. Когда человек, несмотря на то, что наступил срок оставлять изношенное тело, пытается продлить свою жизнь с помощью каких-то медицинских средств, предлагаемых новейшими медицинскими технологиями, то он зачастую только хуже себе делает, потому что человек — это не тело.

      Человек — это живущая душа, душа двойственная, состоящая из низшего и Высшего. А тело — это инструмент, через который душа, т.е. истинный человек, может в этом мире действовать. Вот это — правильный взгляд на жизнь! Причем истинным человеком наиболее верно считать только Высшую часть души, т.е. Высшую часть сознания, состоящую из вибраций (тонкоматериальных энергий) Саттвы.

      Так вот когда тело умирает, то с позиций семеричного устройства человека, три низших принципа отбрасываются и начинают разлагаться, а четыре высших принципа переходят в некоторое состояние так называемой посмертной борьбы, или смертельной борьбы между высшей и низшей дуальностями. От результата этой посмертной борьбы между высшей и низшей дуальностями зависит будущее человека, т.е. то, в каких он будет находиться тонкоматериальных мирах, или в каких слоях тонкого мира. Если побеждает высшее, то возникают какие-то лучшие условия пребывания в тонком мире или в каких-то еще более высоких мирах, если человек достаточно развит. Если низшая дуальность, т.е. низшая самостная природа очень сильна, то она тянет вниз, в какие-то низкие по вибрациям тонкоматериальные обиталища — в пространства, которые в религиях называются адскими мирами, а в теософии  — талами.

      После того, как прошла эта борьба, «добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливыми видениями земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни». Это выдержка из Писем Махатм. Тому, что написано в Письмах Махатм, можно полностью доверять. Махатмы — это Те, Кто Знают, но они не просто что-то знают, они полностью знают «сущее, как таковое», т.е. Знают то, что может знать высокоразвитый человек, а точнее, Богочеловек, о сущем в соответствии с первым определением философии. «Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным сном без сновидения». Тоже не так уж плохо, какое-то среднее состояние сознания. «Безнравственные же, пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти — реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову все то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более ужасный ад, нежели Данте мог вообразить» 8.

      Теперь, наверное, уже понятно, почему Платон дал такое определение философии — «философия есть забота о смерти»? Если человек действительно занимается философией, то он развивает Высшую часть своего сознания и старается во время жизни преодолеть сопротивление низшей части сознания. Его посмертная борьба, после того, как он оставит тело, борьба между высшей дуальностью и низшей дуальностью, проходит более сложно или менее сложно в зависимости от того, что он накопил по жизни. Если он трансмутировал, преобразовывал качества тамаса-раджаса, т.е. вместо качеств-вибраций тамаса-раджаса проявлялись в нем качества-вибрации Саттвы, или Высшего Я, то, по сути, из этой переживающей четверки, которая покидает тело, высшая дуальность очень легко может «забрать», или присоединить то высшее, что там накопилось в течение очередной жизни в результате саттвичных проявлений. Низших вибраций, или энергий тамаса-раджаса накоплено мало, и человек (т.е. сознание, или душа) легко выходит, и высшая дуальность легко забирает все лучшее. И вот в этом смысле и следует понимать то, что сказал Платон: «Философия есть забота о смерти». Т.е. по сути, занимаясь истинной философией, человек заботится о том, как пройдет у него посмертная борьба между высшей и низшей дуальностью, как она закончится и на какой окажется человек Высоте, им самим сложенной.

      Надеюсь, слушателям и читателям должно быть ясно, что та университетская философия, которая развивает только рассудочно-раджасичное мудрствование, едва ли может называться философией в соответствии с определением Величайшего Философа Платона. Именно Истинной Философией мы призываем всех заняться, независимо от возраста, пола и социального положения.

      Платон был Посвященным. Он не имел права раскрывать высшие знания о человеке, он имел обязательства сохранять тайну, опасаясь вульгаризации и профанации. Сегодня есть возможность понять более глубоко, о чем говорили Великие Философы древности.

      Одна из причин, почему знания, например, о семеричном устройстве человека в конце XIX века были обнародованы Махатмами и сделаны доступными широкому кругу людей, заключается в том, скорее всего, что заканчивалась Кали-юга — темная эпоха, длившаяся пять тысяч лет, и приближалось начало Сатья-юги, или Века Истины. В этой связи людям должна быть дана возможность приблизиться к истинным представлениям о человеке и Мире, как таковом. А вот приблизится человек или нет, сможет или не сможет понять важность и значимость этих Выс­ших Знаний — это уже дело каждого человека. Как у нас в школе говорят: такое дело — Борьба! Освоение и применение знаний — это вопрос борьбы с низшей частью сознания, которая наполнена качествами самомнения, самоуверенности и самовозвеличивания.

      Все наши слушатели в основном тем и занимаются, что борются, потому что всем понятно, что будущее каждого зависит от того, насколько он сможет побеждать свое низшее «я». В нашей философской школе сегодня около двухсот слушателей, поэтому за время существования школы (почти двадцать лет) слушателями самого различного возраста и социального положения накоплен довольно большой опыт борьбы за обуздание проявлений низшей природы.

      О посмертных явлениях. На наш взгляд, чтобы более правильно жить, полезно понимать, что происходит с человеком после того, как он умирает, а точнее, умирает его тело. Завершение земной жизни человека знаменуется остановкой сердца, и начинаются разрушительные процессы. Когда человек умирает, то умирают и постепенно растворяются его три низших принципа — физическое тело, или стхула шарира (на санскрите), эфирное тело, или линга шарира, и прана, или жизненный принцип  — дыхание жизни. Эфирное тело (его еще называют астральный двойник, или низший астрал) представляет собою тонкоэнергетическую, или тонкоматериальную копию физического тела.

      С астральными двойниками связаны многочисленные «страшные истории», которые реально могут происходить. По разным причинам эти астральные двойники могут не исчезать быстро после момента захоронения трупа, а могут «болтаться» вокруг мест захоронений, недалеко от трупов, из-за чего многие люди испытывают на кладбищах очень неприятные ощущения. Потому что, хотя трупы лежат под землей, но их астральные двойники могут быть над поверхностью земли. И поскольку эта низшая триада отключена от энергий, от праны, а желание жить у этого астрального двойника остается, то он может осуществлять то, что называется вампиризмом  — откачивать энергию жизни (прану) у живых людей, у тех, кто там оказывается, например, у заботливых, но неразумных родственников, посещающих кладбища.

      Можно встретить данные, что кладбища как места захоронения трупов в определенной степени являются причиной распространения самых различных заболеваний среди живущих людей, в том числе и психических. Именно поэтому предпочтительнее кремация и для Природы, и для живущих людей, да и для самих ушедших.

      Если умерший человек был слишком камичен (т.е. раджасичен или тамасичен), то его астральный двойник, желающий жить, желающий по-прежнему питаться энергией, может осуществлять самые разные нехорошие вещи. Например, если бы кто-то из вас столкнулся с материализованным астральным двойником, то вы его, скорее всего, не смогли бы отличить от обычного человека, т.е. это полная копия физического тела человека. Это как бы пустая, бездушная копия человека — в ней нет человеческой души, даже двойственной. В этом его принципиальное отличие.

      У Альфреда Хейдока есть целый ряд правдивых историй, рассказывающих о различных случаях проявления (материализации) астральных двойников и случаев их вампиризма по отношению к живым людям. В Приложении 1 мы поместили ряд взаимосвязанных историй, чтобы у читателя возникло лучшее понимание обсуждаемой темы. Например, в одной из историй («Несостоявшийся роман в гостинице мертвых») описаны события, происходившие в буржуазном Китае в период второй мировой войны. Один молодой человек познакомился с симпатичной девушкой и, желая продолжить знакомство, взял у нее номер телефона. Телефон не отвечал, и когда молодой человек пришел по соответствующему адресу, то оказалось, что это Дом мертвых  — место, где сохраняли трупы. Эта девушка, оказывается, умерла несколько недель назад и находится в этом «заведении»... в гробу. А ее астральный двойник выделялся и гулял, и ещё «шуры-муры» заводил с молодыми людьми...

      Этот рассказ можно было бы отнести к серии фантастических «страшных историй», если бы не реальность подобных фактов, объяснение которых возможно только с позиции энергетического взгляда на человека.

      Многие люди наблюдали такие факты, есть хроники реальных событий, описанные в литературе. По телевидению часто показывают различные передачи, фильмы, где рассказывается о таких встречах, когда с кладбища кто-то приходит.

      Восприятие астрального двойника зависит от того, насколько он материализовался. Если этот двойник более материализован, то он становится более плотным, как физическое тело. А если он менее материализован, то он становится более дымчатый, расплывчатый, как туманный. Он постепенно рассеивается и становится невидимым. Хочу высказать гипотезу о том, что, скорее всего, многие так называемые контакты с НЛО (неопознанными летающими объектами) и инопланетянами, на самом деле, являются контактами с более или менее материализованными представителями тонкого мира и, в том числе, с астральными двойниками и элементариями. И это реальность сущего, как такового.

      Если человек не понимает, что такие вещи могут быть реальны, и не понимает, как себя вести в таких ситуациях, то он может сильно испугаться. Но пугаться не нужно, воли человека должно быть достаточно для того, чтобы не иметь дело с такими астральными двойниками. Если мысленно сказать: «Я не желаю входить в контакт!», — то такой двойник, скорее всего, тут же исчезнет. Когда человек пугается, то наоборот, этим он к себе его притягивает, и у этого астрала появляется возможность для взаимодействия. Его интерес — в энергии, т.к. ему нужна энергия жизни. Без этой энергии жизни он разлагается. Вот почему мы говорим о том, что сжигание тел, кремация лучше, чем захоронения, т.к. в этом случае быстрее происходит разложение этого эфирного (астрального) двойника.

      Если понимать, что физичическое тело и его астральный двойник есть просто отбросы — старое, изношенное платье, которое необходимо было для жизни в этом нашем физическом мире только на одну жизнь, — то стано­вится очевидной нелепость фетишизации останков и оказание им почестей, не говоря уже о нелепой идее воскресения этих самых разложившихся в земле тел. Хочу подчеркнуть в заключение этой темы, что исключительно важно для каждого человека иметь правильные философские представления о сущем, как таковом!

      Ловушка псевдодуховности. Следующие три определения философии, которые рассматривает Давид Анахт, гласят:

      Четвертое (Платон): «Философия есть уподобление богу в меру человеческих возможностей».

      Пятое (Аристотель): «Философия есть искусство искусств и наука

      Шестое (Пифагор): «Философия есть любовь к мудрости».

      Для нас с вами сегодня наиболее важно четвертое определение философии, данное Величайшим древнегреческим Философом Платоном. Возникает вопрос: что означает и каким образом может происходить это уподобление Богу в меру человеческих возможностей?

      Чтобы приблизиться к ответу на этот вопрос, нужно, прежде всего, иметь в виду существование опаснейшей ловушки псевдодуховности. Об этой ловушке говорилось на лекциях Ознакомительного курса. Суть ее состоит в том, что человек пытается вести жизнь сообразно своим представлениям о духовности, о духовном развитии, полагая, что имеющиеся у него представления по этому вопросу достаточны для того, чтобы считать себя высокодуховным человеком. И происходит то, что и характеризует псевдодуховность: человек изображает из себя духовно развитого человека, а вовсе не является им.

      Вместо того чтобы преодолевать сопротивление низшей природы, человек пытается проявлять Высшую природу, но Высшая природа не может быть проявляема по желанию: «Я буду проявлять Высшую природу!» Это невозможно! Для того чтобы проявлялась Высшая природа в человеке, ему нужно убрать препятствия к ее проявлению. А препятствием является низшая природа, низшее я человека, или проявление качеств раджаса-тамаса.

      Поэтому существует опаснейшая ловушка псевдодуховности: вместо того чтобы убирать проявление низшей природы, человек начинает изображать из себя возвышенного, духовного, саттвичного человека, и даже сам начинает в самомнении своем верить в свою «высокую духовность». Человек даже может изображать из себя священнослужителя, никакого отношения вообще не имея к священству по вибрациям (энергиям), а при этом в самомнении и самовозвеличивании своем может думать, что через него излучается Благодать и даже Святой Дух! И это очень большая ловушка для такого человека, т.к. этим он укрепляет свою низшую природу и, соответственно, создает причины своих собственных будущих страданий, которые усугубляются введением в заблуждения других людей относительно присутствия в нем Благодати и Святого Духа.

      В современном мире процветает изощренный эгоизм, маскирующийся под духовность, т.е. процветает псевдодуховность, порождающая все страшные следствия духовной и моральной деградации. Это очень старая история, повторяющаяся из века в век, когда высокие духовные ориентиры, принесенные в мир Великими Учителями человечества, довольно быстро присваиваются некоторой группой представителей жреческой касты, берущих на себя роль духовных пастырей, пользуясь неразумностью и доверчивостью простых людей. Именно жреческая каста, как убедительно свидетельствует история религий, является главной причиной формализации и деградации религий с последующим их разрушением, ибо смысл религии по определению (религаре — древнее слово одного из забытых языков, означающее связь с Высшим) состоит в том, чтобы способствовать установлению человеком связи с Высшим, т.е. с Высшей частью своего сознания, т.е. с собственным Выс­шим «Я», которым, по большому счету, ты должен в конце концов стать, пройдя множество перевоплощений, изживая свою плохую карму страданиями!

      По большому счету, ловушка псевдодуховности является самой опасной ловушкой. В пунктах 7 и 8 Послесловия к 7-й лекции ОзК об этом говорится так:

      «7.Люди, попавшие в эту опаснейшую ловушку псевдодуховности, могут считать себя философами, психологами, йогами, рериховцами, проповедниками, священно­служителями, верующими в Бога (причем любых конфессий и сект), гуру, учителями, руководителями, деятелями культуры и искусства, науки и образования. И это их беда, рожденная самомнением, самовозвеличиванием и отсутствим распознавания, которая неизбежно приводит к страданиям.

      8. В чем же состоит эта опаснейшая ловушка псевдодуховности по сути? (Очень важно, чтобы началось у слушателей и читателей понимание, в чем же суть этой ловушки). Она состоит в подмене состояний сознания Высшего «Я» сходными по внешним проявлениям состояниями сознания низшего «я», или, по-другому, подмене состояний Личности состояниями самости, или, говоря языком энергий (вибраций), подмене состояний Саттвы сходными состояниями раджаса-тамаса!»

      Распознать эту ловушку человек может только в том случае, если он пытается продвигаться Вверх по Эволюционной Лестнице Познания. Если человек совершает правильные шаги по Эволюционной Лестнице, по Ступеням Познания, у него начинают развиваться способности распознавания тонкоматериальных энергий, или вибраций Саттвы, раджаса и тамаса. И одним из наибольших препятствий для Познания сущего, как такового является слепая вера, которую обычно и требуют от своих последователей слепые поводыри слепых, сами пребывающие в раджасе и тамасе.

      Поэтому вновь и вновь необходимо напоминать слова Величайшего Мудреца и Учителя Востока Готамы Будды, который, ясно видя будущее распространение псевдодуховности, предупреждал: «Не верьте никому и ничему, и даже мне, но верьте только тому, что познали сами».

      По сути, мы призываем вас к познанию! Мы не призываем вас к вере ни в одно положение или утверждение, сформулированное в лекциях Ознакомительного курса или в моих книгах. Мы вас призываем к познанию! Не верьте никому и ничему! Верьте только тому, что сами по­знали! Начнете понимать три Гуны Природы — Саттву, раджас и тамас — перестанете быть слепыми относительно сущего, как такового, ибо все состоит из этих трех типов энергий (вибраций), а полезно и благотворно только то, что в Саттве! Если вы увидите, насколько реальна эта борьба с собственным низшим «я», как оно все время пытается проявляться, как трудно его обуздывать, если вы начнете действительно понимать, что это низшее «я» не прочь изображать из себя духовного, благородного, возвышенного, патриотичного, религиозного и т.п. человека, когда вы реально в этом убедитесь, то вы поймете, что есть лишь один путь избавления от власти низшего «я», самости — это Путь Познания! И это Познание неизбежно отбросит все заблуждения и все суеверия и приведет к единству Науки, Религии и Философии.

      Ведь не зря же Христос утверждал свое Высшее Знание: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь». Т.е. каждый, кто считает себя христианином (последователем Христа), должен всеми силами стремиться к Истине, к которой ведет только Путь Познания. И только так можно войти в Жизнь Вечную — через освоение жизни с непрерывным проявлением собственного Высшего Я, которое для каждого человека является, по сути, единственным доступным Богом, которому и надлежит преданно служить всеми способами!!!

      В пунктах 12 и 13 Послесловия говорится: «Возникает парадоксальная ситуация: с одной стороны — нужно пытаться жить Высшей частью сознания (Высшим «Я», Личностью, Саттвой), а с другой — тот, кто пытается жить Высшей частью сознания, Высшим «Я», попадает в опаснейшую ловушку псевдодуховности, уготовленную низшей частью сознания (низшим «я», самостью, раджасом-тамасом)».

      Как же преодолеть эту парадоксальную ситуацию?

      «13. ...Как говорят, Слава Богу, и из этого противоречия есть правильный выход, который еще пять тысяч лет назад был указан Величайшим Мудрецом и Учителем Индии Кришной и зафиксирован в священной книге индусов Бхагавадгите: „Когда побеждены раджас и тамас, возрастает Саттва“! Аналогичные рекомендации можно найти у всех Великих Мудрецов и Учителей».

      «Когда побеждены раджас и тамас, возрастает Саттва»! Не тогда Саттва возрастает, когда вы думаете, что действуете в Саттве. Например, прочитав список качеств Саттвы (в Приложении 1 к шестой лекции Ознакомительного курса), вы можете захотеть проявлять эти светлые качест­ва, и вы начнете это делать. Однако когда вам кажется, что вы действуете в Саттве, есть большая вероятность, что вы попали в ловушку псевдодуховности.

      Это принципиальный момент, который исключительно трудно было понять! Многие годы потребовались мне и слушателям нашей школы в свое время, чтобы понять, что, на самом деле, не надо пытаться быть духовным чело­веком, не надо пытаться быть в Саттве, а тем более не надо пытаться выглядеть любящим, милосердным, сострадательным, снисходительным, справедливым и т.д.,  — в Саттве масса прекрасных качеств! А что нужно? А нужно преследовать низшее «я», преследовать на каждом шагу! И если вы будете это делать, то вы увидите, как оно лезет везде, как это ваше низшее «я» через вас все время хочет проявляться.

      Метод обуздания-трансмутации самости. В нашей школе, имеющей почти двадцатилетний опыт, разработан и апробирован «Метод обуздания-трансмутации самости, ведущий к Правильному мышлению». В После­словии к седьмой лекции Ознакомительного курса он дан, вы его прочитайте внимательно, может, на следующем занятии мы с вами его более подробно обсудим. По сути, этот Метод открывает то, что можно назвать правильным образом жизни.

      Правильный образ жизни — это, по сути, жизнь с самоконтролем за проявлениями низшего «я» и его трансмутацией. Первый шаг  — это самоконтроль состояния, причем сначала, может быть, просто по проявлениям, а потом, в будущем, по мере восхождения, и по энергиям, и вибрациям, потому что в конечном итоге все сводится к энергиям. На что бы человек ни претендовал, на какие бы высоты духовного развития ни претендовал, если в нем нет соответствующих вибраций, соответствующих Ступеней Познания Саттвы, — все его претензии пустые. Это просто его иллюзия — и больше ничего! Поэтому по мере восхождения по Ступеням Познания появляются способности понимать вибрации.

      Сегодня с представлениями о тонких энергиях творится в сознании людей бог знает что. Зачастую можно слышать, когда кто-либо говорит о каком-то концерте поп-музыки или рок-музыки: «Ах, какая энергетика была в зале!» Так и хочется спросить: а какая энергетика была в зале? Саттва, раджас или тамас? Если это был рок­-концерт, то там тамаса, скорее всего, не было. Но была ли там Саттва — возникает большой вопрос! Или в филармонии идет концерт симфонической музыки. «Ах, какая энергетика!» Но какая энергетика? Саттва, раджас или тамас? Есть большая вероятность, что раджаса не было, но была ли Саттва, даже если звучало произведение великого композитора?..

      Когда побеждается раджас и тамас, Саттва проявляется!

      Первый шаг, которому надо будет научиться в своей жизни, — самоконтроль состояния. Сначала просто по проявлениям, потом, в будущем, — по вибрациям.

      Шаг второй. Самоанализ качества, т.е. исследование, попытка понять, какое качество через тебя проявляется, почему ты так реагируешь, почему оно лезет.

      Шаг третий. Трансмутация состояния. Исключительно важный шаг! По сути, нужно преодолеть какое-то более раджасично-тамасичное состояние с тем, чтобы в тебе начало проявляться что-то более высокое, Саттвичное.

      Шаг четвертый. Трансмутация мыслей. Возможна трансмутация мыслей лишь в одном случае — если ты осуществил трансмутацию состояния. Если ты не осущест­вил трансмутацию состояния, то не будет и трансмутации мыслей, а будет лишь усиление рассудочной интеллектуальности.

      Шаг пятый — самоконтроль подмены. Исключительно трудный шаг и исключительно важный! Опыт слушателей показывает, что очень часто кажется, что ты преодолел раджас-тамас и появилось что-то такое Саттвичное, более доброе, а на самом деле — опять подмена сходным по состоянию качеством раджаса или тамаса.

      Лекцию на этом буду заканчивать. Давайте отвечу на вопросы. Чем больше будет вопросов, тем лучше! Без своих собственных вопросов не будет у вас продвижения. Невозможно продвигаться за счет знаний кого-то, продвигаться можно только за счет своего собственного по­знания. Заблуждения надо преодолевать во что бы то ни стало. Когда я говорю о том, что не должно быть никаких неясностей, то я, на самом деле, действую в соответствии с заповедью Великого Мудреца и Учителя Востока Готамы Будды, который говорил, что нужно отвечать на все вопросы, ни в коем случае не должно оставаться никаких неясностей!

      Известна притча о том, что когда Будда закончил жизнь и ушел, то так получилось, что в это время пришел какой-то человек со своими вопросами, а Будда уже ушел из тела. И этот пришедший человек сильно расстроился, что не успел задать свои вопросы Будде. Так вот в этой притче говорится, что Будда вернулся в тело и сказал: «Поскольку есть вопросы, я должен на них ответить!» Ответил на все вопросы, которые хотел задать этот человек, и после этого покинул этот мир.

      Люди очень часто стесняются задавать вопросы. Не стесняйтесь! Мы всегда руководствуемся правилом, что вопросов глупых не бывает — бывают глупые ответы. Не может быть глупых вопросов от вас, могут быть только глупые ответы от меня, если я не смогу точно объяснить. Если я не понимаю чего-то, я скажу вам об этом, мне нет необходимости изображать из себя всезнающего.

      Я совершенно четко понимаю, на каких Ступенях я нахожусь, понимаю, что я знаю, а чего не знаю. Поэтому могу помогать вам Восходить по Ступеням Познания, но не выше, чем сам поднялся. И точно так же солекторы все, наши старшие преподаватели, они тоже знают, на каких Ступенях Лестницы Познания они находятся, и они точно так же могут помогать подниматься вверх до тех Ступеней, на которых они находятся. Все лекторы, которые участвовали в проведении Ознакомительного курса, имеют реальный опыт применения философии к своей собственной жизни, реально пытаются восходить. Поэтому, если у вас есть вопросы, и вы хотите лично с кем-нибудь пообщаться, то вы можете к ним подходить до начала занятия или после, они никогда не откажут и ответят на ваши вопросы.

      Вопросы и ответы.

      Вопрос. Если на всё (по причинно-следственному закону) есть причина, то в чем причина такому следствию, как крупный выигрыш в лотерею? (Оживление в зале).

      Ответ. Трудно сказать, может быть, желание было очень сильное получить какие-то средства — «без труда выловить рыбку из пруда» с помощью лотереи. Для кого-то этот крупный выигрыш может быть большим испытанием. Так бывает, что судьба у человека складывается так, что он должен быть испытан деньгами. Будет он разумно распределять эти деньги или в загул ударится? Трудно сказать, как создается причина, приводящая в качестве следствия к крупному выигрышу в лотерею. Причиной такого «везения», наверное, в значительной степени является желание, потому что желания постепенно материализуются и потом влияют на ваше будущее. Именно поэтому с желаниями нужно быть очень аккуратным! Могу точно сказать: не для каждого, кто выиграл крупный выигрыш, это принесло благо. Наверное, если проследить за жизнями этих людей, то очень вероятно, что даровые деньги порождают больше проблем, чем счастья.

      Вопрос. Если душа уходит, а затем возвращается, но в новое тело, и так раз пятнадцать, то откуда взялись новые души, ибо население Земли выросло во много раз?

      Ответ. Почему «и так раз пятнадцать»? Думаю, что позади нас сотни воплощений, где-то под тысячу в среднем. Есть данные, что наша нынешняя пятая раса уже миллион лет на планете. Если взять, что средний период перевоплощения где-то тысяча лет, то миллион лет — это тысяча перевоплощений только в Пятой Расе. А до нее была Четвертая, а до нее была Третья... Т.е. много перевоплощений, не пятнадцать.

      Новые души ниоткуда не взялись, это все те же души. Период перевоплощения человека, т.е. сколько времени он находится в более тонких, в более высоких мирах, и как быстро он возвращается в новое физическое тело, этот период индивидуален. Все зависит от того, сколько хорошей кармы у этого человека, какую жизнь он вел. Если много хорошей кармы, то в этом случае он довольно долго может находиться в высших сферах. Это могут быть и тысячи, могут быть и десятки тысяч лет. Если хорошей кармы мало, то он быстро возвращается. Т.е. чем меньше хорошей кармы, тем быстрее возвращается человек обратно. Если человек очень плохой, то тогда обратно он идет на перевоплощение вообще очень быстро, буквально это могут быть годы. Но это вовсе не значит, что такой человек кратко­временно находится в адах или низших мирах, о которых говорится в Письмах Махатм.

      Бывают случаи, когда человек быстро воплощается, через небольшой период, пять-десять лет. И тогда человек может вспомнить свою предыдущую жизнь, узнать своих прежних родственников, своим новым родителям может называть свое прошлое имя и в каком городе он жил. Есть зафиксированные факты. Например, один человек, утверждающий о своей прошлой жизни, точно указал, что во дворе своего бывшего дома он спрятал что-то. А до этого предыдущие родственники искали, где же он это спрятал перед смертью. Он указывает место тайника, идут туда, и то, что искали, там и лежит.

      Быстро возвращается человек, когда у него мало хорошей кармы, и его пребывание в высших локах, в высших мирах кратковременно. Но это совсем не значит, что в адских мирах, в которые он попадает, если у него много плохой кармы, он там тоже кратковременно находится. По его субъективным ощущениям это могут быть тысячи лет. Там другой темп времени. Есть много свидетельств о том, что темп времени в тонком мире и наш темп времени совершенно разнятся. Здесь могут проходить минуты, секунды, а в это время в тонком мире по субъективному ощущению человека проходят годы и даже десятки лет.

      У нынешнего человечества в среднем период перевоплощения 600–700 лет. Всего эволюционирующих душ вроде бы около 60 миллиардов. Поэтому ниоткуда новые не берутся. «Население Земли выросло», но оно выросло по той простой причине, что люди быстрей начали перевоплощаться, у них стало меньше хорошей кармы, много заблуждений, слишком много проявляется раджасично­-­тамасичных качеств, в результате светлых накоплений мало, и они быстро возвращаются обратно. Т.е. ниоткуда новые души не берутся, это количество зафиксировано, есть об этом данные. Количество людей, эволюционирующих на планете, может только уменьшаться, причем, как утверждают Мудрецы Востока, которые существуют и сегодня, это может происходить по двум причинам: либо человек в одной из жизней достигает очень высокого развития и продолжает дальнейшую эволюцию в Высших Мирах, либо в результате деградации доводит себя в какой-то жизни до такого самостного состояния, что его дальнейшая эволюция на нашей планете прекращается, и он как отброс эволюции попадает в так называемый космический мусорник, который и есть вечный ад христианской религии.

      В свое время переход из животного царства в человеческое был закрыт. Сегодняшние животные развиваются по своей эволюции. Животные нашей планеты не могут стать людьми. Это вопрос их далекой будущей эволюции. И люди не могут стать животными. Есть такое неверное представление, что люди могут стать животными. Это заблуждение. У людей своя эволюция, у животных своя. Но те люди, которые совсем не справляются со своей жизнью, со своим раджасом-тамасом, со своим низшим «я», которые находятся во власти своей низшей животной природы, погрязшие в эгоизме (что бы они при этом ни говорили и что бы из себя ни изображали), они могут существенно замедлить свою эволюцию. Очень плохо для человека, если в результате очередной прожитой жизни ничего светлого не войдет в его так называемую Книгу Жизни. Тогда эта жизнь считается пустой страницей, и он сразу возвращается, отягощенный плохой кармой, которую сваял в предыдущей жизни.

      По таким вопросам нужно изучать Тайную Доктрину, переданную Учителями через Е.П. Блаватскую, но пока нет достаточного времени для этого, т.к. слишком много борьбы с низшим «я» у всех слушателей, и приходится больше уделять внимания и их борьбе, и продолжать свою.

      Вопрос. Как соединить такое качество раджаса, как «самовозвеличивание» и п. 67, стр. 31 Вашей книги «Ответственность и Закон Кармы», в котором отмечено, что «открытие реальности незамедлительного взыскания прегрешений — это величайшее открытие века»?

      Ответ. Как это соединить? (С.К. смеется). Дело в том, что когда люди читают книги, то даже необычные вещи проскакивают мимо сознания, как бы не замечаются, и я поэтому специально написал, что «это величайшее открытие века». Ну, обрати же внимание, поинтересуйся, ведь «это величайшее открытие века»! Вот человек, задавший этот вопрос, уже и поинтересовался! (В зале оживление). Я очень рад!

      А что касается самовозвеличивания, то это, конечно, величайшее открытие... но не мое! Понимаете? Никакого самовозвеличивания! Если вы обратили внимание, то в книге «Ответственность и Закон Кармы», в конце есть этюд «Незамедлительные взыскания прегрешений». В этом этюде есть эпиграф из высказывания Свами Вивекананды, величайшего Мудреца-йогина Индии и всего мира, жившего в конце XIX века: «Благословенны те, чьи прегрешения взыскиваются незамедлительно, ибо иначе они откладываются и накапливаются». И какое же это мое величайшее открытие века, если я здесь показываю, что до меня об этом говорил Вивекананда? Это такой дидактический прием — привлечь внимание!

      В этом этюде, в п. 4 я пишу:

      «4. Незамедлительные взыскания прегрешений — это величайшее благо для человека! Это величайшее благо для человека! Это величайшее благо для человека! Да! Да! Да!»

      Если вы начнете обращать свое внимание на незамедлительные взыскания прегрешений, вы реально убедитесь, насколько это величайшее благо! Это удивительно!

      Вивекананда говорит, что «благословенны те, чьи прегрешения взыскиваются незамедлительно», но опыт показывает, что и не надо быть особенно благословенным. Может, времена изменились, не знаю, что изменилось, но в нашей школе у всех слушателей незамедлительные взыскания идут, Слава Богу! Ни у кого не блокируются, потому что все хотят наблюдать. Это удивительное явление с незамедлительными взысканиями!

      Обычное отношение к ним: перевернул что-то — это случайно, разлил что-то — случайно, уронил — случайно, споткнулся — случайно. Вот такое обычно отношение людей к незамедлительным взысканиям прегрешений! Правильно же будет стать на позицию, что это не случайно, что до этого у тебя возникло «наплывание» каких-то вибраций, энергий раджаса-тамаса. Как раз об этом говорится в Методе обуздания-трансмутации самости, в Шаге 1 — «Самоконтроль состояния» — говорится о необходимости наблюдать за этими взысканиями.

      Ты еще ничего не успел ни сказать, ни подумать, ничего еще не произошло и даже, может, никаких осознанных побуждений не было, но что-то такое с тобой начало происходить, может, как начало каких-то побуждений. Например, что-то не нравится и возникает внутреннее состояние, как самое начало какого-то осуждения, недоброжелательности. Все, значит, начинается «наплывание» раджаса-­тамаса. И в это время, как напоминание (если ты, конечно, хочешь), могут происходить незамедлительные взыскания. Например, может горло запершить. Вдруг ни с того ни с сего чих возникает, т.к. в носу засвербело. Или можно локтем удариться, или рукой, или что-то толкнуть, зацепиться, т.е. что-то происходит. Одно из симпатичных незамедлительных взысканий во время еды или разговора с кем-то  — это куснуть себя за язык или губу. Обычно человек в таком случае думает, что он неаккуратно ест, жует. А на самом деле, этот человек, может быть, очень аккуратно ест, но неаккуратно что-то думает, может, телевизор смотрит в это время, и что-то там в это время не понравилось и возникло осуждение.

      Наблюдая, вы реально увидите, как взыскания помогают, как будто кто-то мудрый сидит и подсказывает  — не туда, не то! Очень рекомендую внимательно перечитать этюд «Диалог о взысканиях прегрешений» в книге «Ответственность и Закон Кармы». Там Философ говорит: «Как будто бы некий мудрый и очень доброжелательный наставник находится рядом с каждым из нас, всегда бдительный, внимательный, с постоянной готовностью подсказать, что в данный момент мы недостаточно точны».

      Кто этот Мудрый? — Это твое Высшее «Я», которое заинтересовано в том, чтобы оно через тебя проявлялось. А самость такие преграды ставит, что человек вообще может не задумываться, что у него есть Высшая часть сознания. Есть даже термин, обозначающий такое состояние сознания,  — двуногое животное. И это очень точный термин, т.к. животные отличаются от людей именно отсутствием Высшего Я, Высшего Эго, Разума, или Высшей части сознания. У животных есть только Кама, состоящая из кама-рупы (тело эмоций и желаний) и кама-манаса (ум желаний, рассудок).

      Вопрос. Были описаны два музыкальных направления, характеризующие раджас и тамас. Какие музыкальные направления характеризуют Саттвические качества?

      Ответ. Я бы так не сказал, что именно так я их классифицировал... Принципиальнейший момент — все зависит от исполнителей! Для того чтобы излучалась или присутст­вовала Саттва, надо, чтобы исполнитель был на Высоких Ступенях Познания. К сожалению, зачастую у исполнителей вместо развития и проявления Высшего «Я», Саттвы, развивается медиумизм. И они тогда проявляют через себя те энергии, которые через них проходят, т.к. состояния исполнителя  — это обычно некоторая медитация на музыкальном произведении, на инструменте и на исполнении. В результате излучаются не те вибрации, которые могут проявиться из Глубины исполнителя, из его Высшего «Я», а те энергии, которые просто проходят через него из тонкого мира. Ну а то, что просто и легко проходит, без особого труда, без борьбы с самостью, эгоизмом, самовозвеличиванием, честолюбием и т.д., — это или раджас, или тамас.

      Сегодняшний тонкий мир, который окружает нашу планету (он называется ментальной атмосферой планеты, или ноосферой, как говорил В.И. Вернадский), исключительно загрязнен самыми разными заблуждениями, устремлениями людей, самым разным раджасом-тамасом. Я встречал в источниках, достойных доверия, что в Европе есть даже пятна абсолютной тьмы. Вдумайтесь, в Европе, которую многие считают процветающей, есть пятна абсолютной тьмы. Поэтому не удивляйтесь, если в Европе будут суровые катаклизмы — наводнения, землетрясения, пожары и даже, возможно, извержения вулканов. Планета, как живой организм, вынуждена очищаться от тьмы, созданной ее обитателями. К сожалению, люди этого не понимают!

      Что же касается музыкальных произведений, музыкальных направлений, то Саттва может проявляться только тогда, когда произведения создавались в Саттве, и исполнители находятся в Саттве. Это принципиальный вопрос!

      Вопрос. Возможно, непонимание данных звуковых колебаний и неправильная трактовка их является личным заблуждением слушателя?

      Ответ. Нет, чаще всего все связано с автором и исполнителем. Человек не может излучать что-нибудь, кроме того, что у него есть. Какая у него аура, в каком состоянии центры сознания, такие энергии он и излучает. Хочешь стать саттвичным исполнителем — вступай в борьбу со своей самостью, со своим эгоизмом, и тогда, может быть, преодолеешь медиумизм, развившийся за время обучения музыке, когда не было понимания опасности развития медиумизма через исполнительское искусство.

      Вопрос. Надо ли проявлять (стараться это делать для других) свою лучшую часть или лучше быть самим собой, наблюдать за борьбой низшего и Высшего и ничего не делать для других, пока нет Саттвических побуждений?

      Ответ. Надо стараться контролировать свою худшую часть! Это принципиальнейший момент! Надо контролировать худшую часть! Не надо стараться проявлять лучшую часть. Лучшая часть сама проявится, когда вы уберете худшую! Вы вообще вдумайтесь, как устроен человек!

      В Йога-сутре Патанджали есть примерно такой образ: есть водоем, полный водой, из которого вода может течь и на­пол­нять арык, поля, сады в пустынной местности. И вроде все есть: и арык есть, и водоем, полный воды, есть, а вода не течет! Почему? — Потому что арык забит преградами! Вот эти преграды в человеке, состоящие из раджаса­-тамаса, не дают течь в нем Воде Жизни. В религиях есть такой термин — Живая Вода, или Вода Жизни, или Саттва, или Прана, или Благодать! Она не сможет течь, пока путь ей из Глубины Высшего Я перекрывают преграды из раджаса-тамаса, из низшего «я». Уберите преграды  — Вода потечет! И именно из-за того, что Эта Вода Жизни, Саттва, Прана, Благодать не течет в человеке, и возникают все болезни и все страдания, ибо все преграды созданы самостью и должны быть устранены устремленной Волей человека. Для этого и разработан нами метод обуздания-трансмутации самости.

      Не надо «быть самим собой»! Зачастую, когда человек думает, что он является самим собой, он как раз является худшей своей частью, ибо самость строит иллюзии. Не нужно «быть самим собой», нужно стараться убирать низшее, раджас-тамас. Если вы видите, что лезет эгоизм какой-то, осуждение, недовольство  — убирайте. Когда уберете претензии, осуждение и недовольство, доброжелательность сама проявится!

      «...наблюдать за борьбой низшего и Высшего и ничего не делать для других, пока нет Саттвичных побуждений» — это большое заблуждение! Именно надо в большей степени жить не для себя, а для других! Надо ясно понять, что вы никогда не избавитесь от самости, если не будете избавляться от эгоизма, ибо самость и эгоизм  — это два разных названия одного и того же: низшего «я», Кама-рупы и Кама-манаса, низшей части сознания.

      В Методе обуздания-трансмутации делается акцент именно на Альтруизме. Это очень важно! Не будет проявляться Саттва, если у вас не будет желания жить для других. Почему так? — Потому что все наши Высшие «Я» образуют некоторое Единое Высшее Сознание в Высших Мирах, аналогично тому, как множество ламп в большом зале образуют единый свет. Так точно наши Высшие «Я» образуют Единый Свет Сознания. Поэтому каждый из нас, кто хотел бы когда-то стать сознательной единицей Этого Единого Сознания (таким примером являются Махатмы и Великие Учителя) не может не жить для продвижения и эволюции всех остальных Высших «Я», Борющихся со своими самостями!!!

      И нужно не просто «наблюдать за борьбой низшего и Высшего», нужно именно самому внутренне становиться на сторону Высшего, желая убирать низшее. И тогда будет победа над низшим. Не Высшее пытаться из себя выдавливать и показывать, а контролировать и убирать низшее, но внутренне необходимо быть на стороне Высшего. Хочется сказать грубое слово — не говори, хочется резко высказать недовольство — не недо­вольничай, останови, трансмутируй, попробуй применить Метод обуздания-трансмутации самости, пройди по Шагам, сделай трансмутацию состояния, осмысли правильно. В общем, у всех огромное поле работы над собой, чтобы «дать жизнь Духу, радость Сердцу и светлость мыслям», как говорил наш дейст­вительно Великий соотечественник и Великий Философ Г.С. Сковорода, мудрейший из философов последних трех столетий!

      Вопрос. Скажите, пожалуйста, для чего необходимо теоретически изучать качества Саттвы, раджаса и тамаса? Какой целью нужно руководствоваться при их прочтении?

      Очень хороший вопрос!

      В каждый момент времени человек проявляет, излучает или пропускает через себя какие-то энергии: это либо Саттва, либо раджас, либо тамас. Человек может даже не подозревать, что какие-то его проявления могут относиться к негативным качествам. И при знакомстве с качествами, пытаясь себя проанализировать, можно узнать о себе много интересного. Вступив в борьбу с низшим «я», человек должен понимать, какие качества раджаса-тамаса нужно заменить на соответствующие качества Саттвы.

      Каждый человек — носитель каких-то энергий, и они в человеке проявляются через свойства его натуры, через качества характера. Изучать все эти качества трех Гун природы нужно с целью понять, как проявляются энергии, через какие свойства человеческой натуры. Эти все свойст­ва, или качества характера, имеют определенное название. Если человек раджасичный, то эти энергии его сознания проявляются через определенные качества, например, агрессивность, насилие, жадность, вожделение, лживость. Если человек начинает это понимать, то он может сам себя более верно оценивать по наличию этих качеств. Он начинает понимать, от чего нужно избавляться, поскольку наличие в сознании энергий тамаса и раджаса — это не просто хорошо или плохо. Это, может быть, и личное дело человека — быть, например, жадным, лживым или хитрым, но это «личное дело» — это причина плохой кармы, которая неизбежно приведет к следствиям-страданиям. Избавиться от раджаса — это избавиться от множества конкретных каких-то проявлений, а не «взагалі». Поэтому важно знать, как раджас и тамас проявляются, с какими конкретными качествами раджас и тамас связаны. Опираясь на это понимание, человек может лучше видеть свои проявления, а значит, и более успешно избавляться от них.

      Очень важно иметь понимание реальности этих качеств и правильное понимание, что куда относится. Потому что, если неправильно понимать, какие качества являются раджасичными, какие тамасичными, а какие саттвичными, то будет путаница в проявлениях, даже если человек стремится к духовному развитию. Человек может считать, что какое-то его проявление саттвично, а на самом деле, оно может оказаться раджасом или тамасом. Причем это проявление, это качество можно даже найти в списке качеств раджаса-тамаса, это даже не подмена Саттвы раджасом-тамасом, сходным по проявлениям, а именно раджасичное или тамасичное качество из списка раджаса или тамаса. Эти качества надо уметь понимать, потому что с ними придется бороться. Если хочешь, чтобы проявлялась Саттва, то ты вынужден преодолевать качества раджаса-­тамаса, у тебя нет другого выхода. Например, ты хочешь научиться любить кого-то, каких-то людей. Возьмем даже более конкретно: молодой человек хотел бы любить девушку. Естественно, он наталкивается на преграду, на которую сегодня наталкиваются все: вместо любви у него начинает проявляться вожделение. Если он понимает, что состояние вожделения не есть состояние любви, тогда он борется с состоянием вожделения. И если он его преодолеет, то тогда он, может быть, узнает более глубокое, более близкое к истинному чувство любви. Другого способа нет!

      В заключение скажу: изучать теоретически качества трех Гун Природы нужно для того, чтобы не путаться в своих собственных проявлениях и понимать более верно проявления других людей. Например, во время выборов, благодаря демократическим процедурам, мы имеем возможность формировать общественно-политическую элиту. Хорошо было бы, чтобы эта избранная нами элита состояла из саттвичных людей. Но реальный опыт выборов показывает, что люди плохо различают саттвичных людей и раджасичных, т.е. активных деятелей, ориентированных на Общее Благо, и активных деятелей, ориентированных на личное благо. А дальше в точном соответствии с поговоркой — «что посеешь, то и пожнешь»!

      Вопрос. Что может помочь в развитии силы воли следования добру?

      Ответ. Как в любом деле — мастерство растет по мере тренировок. Только тренировки, опирающиеся на устремленность. Если ясно понимаешь, что добром будет именно это твое конкретное проявление, то тогда нужно прикладывать усилия, как в спорте: сила мышц может развиться только регулярными тренировками.

      Исключительно важно понимание неизбежности, правильности того, что нужно следовать добру. Если ты понимаешь, что так устроен мир, что это востребовано, это правильное направление, что это не просто прикол какой-то, хобби или еще что-то, а это смысл жизни, если добро понимается как восхождение, то большее добро — это большее восхождение. Т.е. если ты понимаешь неизбежность этого, то уже само это понимание дает некоторую силу, а не просто: хочу — не хочу. Это исход жизни, по-другому нельзя жить, если ты хочешь в будущем не страдать и уменьшать текущие страдания.

      Есть такой восточный афоризм: «Мудрый творит добро так же легко, как дышит». Значит, существует такой уровень развития сознания человека, называемый мудростью, когда творение истинного добра происходит легко и естественно, как дыхание. А сегодня всем надо бороться с самостью, с низшим «я», с эгоизмом, и кроме явного (списочного) раджаса-тамаса, необходимо бороться со всевозможными раджасично-тамасичными подменами саттвичных проявлений.

      Тренировки философа по развитию Силы Воли следования Добру, т.е. проявлению Саттвы, аналогичны спортивным тренировкам. Если ты спорт какой-то любишь, он тебе нравится, то ты устремляешься к мастерству в нем  — тренируешься и тренируешься. А самое главное — ты понимаешь необходимость в занятиях этим видом спорта, ты понимаешь, что это то, что надо, что это именно твое.

      Вопрос. Существует понятие «хочешь, чтобы тебя любили, — живи как все». Прочитав курс лекций ОзК, стало ясно: жить как все — это жить в тамасе-раджасе. (С.К.  — «Правильно! Очень хорошо! Могучий курс ОзК!») Когда пытаюсь не жить как все, лезет самовозвеличивание, осуждение, насилие. Что делать?

      Ответ. Хороший вопрос, замечательный! Нужно бороться со всеми этими качествами. Что лезет — с тем и бороться, другого противоядия нет. Нужно во всех обстоятельствах жизни прикладывать Метод обуздания-трансмутации самости. Борьба — это единственный смысл жизни. Избавишься от мучителей — и жизнь станет радостней, причем не как у всех — живущих под влиянием мучителей. Восхождение вверх аналогично восхождению в горы  — открывает новые горизонты, добавляет радость, ясность, дальновидение, перспективу.

      Вопрос. Человек может выбрать из дерева жизни один путь, а остальные пойдут в другие воплощения? С уважением, подпись.

      Ответ. Хороший, но трудный вопрос! Я говорил о дереве жизни, но с этой точки зрения никогда об этом не думал. Если у человека есть варианты развития событий, то они же связаны с кармой. Выбор человек делает, опираясь на свое текущее состояние сознания, и выбирает либо более правильные, более высокие возможности, либо, наоборот, более низкие. По логике вещей, более высокие возможности, которые он в этой жизни не использовал, могут быть ему опять предоставлены в будущих жизнях, потому что он их в свое время заработал. Эти высокие возможности не взялись же из ничего, они взялись из его кармы.

      Предположим, приближался человек в прошлых жизнях к философской школе, аналогичной нашей, и у него есть возможность дальше продолжать обучение в школе, т.е. взойти на более высокие Ступени Познания. Вот он приходит на ознакомительный курс лекций и не справляется со своей самостью, думая: «Ерунду тут какую-то рассказывает доктор философии!» Или на подготовительный курс пришел и в самомнении сделал вывод о лекторе: «Тоже мне! Претендует тут, что что-то понимает в жизни, в Ступенях Познания! „А судьи кто?!”» — и ушел с занятий. Была возможность роста сознания, а он выбрал другую, не справился. Значит, возможность роста сознания была, она не использована, она осталась и в какой-то из следующих жизней ему может быть предоставлена. Но нужно понимать, что неиспользованные возможности сразу могут не представиться, а отложиться на многие жизни.

      В этой связи есть интересный пример из жизни одной из учениц Рерихов — Зинаиды Фосдик. Примерно три тысячи лет назад она носила имя Иеровоам и была приближенной Мудрейшего царя Соломона. По каким-то причинам Иеровоам не понял, что имеет дело с Истинным Учителем, Мудрецом (а это было воплощение Махатмы Мории — Учителя Рерихов). И только через три тысячи лет, после серии воплощений опять появилась возможность приблизиться к этому Учителю, но уже не к нему непосредственно, а к его ближайшим ученикам! Так что будьте бдительны к проявлениям самости!

      Если же человек выбирает в дереве жизни более светлые возможности, то в дереве выбора в следующий раз у него могут быть ветви темных прежних отклонений, и он опять будет испытан этими отклонениями. Но он уже стал сильнее — и ему легче пройти эти испытания. Сила Духа, Разума нарастает с каждым воплощением, отданным борьбе с самостью!

      Вопрос. Правильно ли искать причину, откручивая назад во времени с помощью вопросов?

      Ответ. Да, правильно. Но вопросы должны быть такие: не здесь ли? Не в этом ли событии? Какие у меня были отношения? Что я думал? Все ли нормально? Не было ли тамаса-раджаса? Не «вылезло» ли привычное осуждение, недовольство? Это обычная практика, идешь по событиям назад и ищешь, где ты «вляпался».

      Вопрос. Уважаемые Станислав Константинович и Галина Ильинична! Огромное Спасибо Вам за лекции, Знания и Присутствие с нами. Скажите, ведь направление Сердца к Добру, Служению, Помощи есть естественная потребность Души людей. Самое большое удовольствие Души  — помочь, обогреть, что-то сделать хорошее для всех, кто вокруг. Но эта потребность так жить — у многих людей. Почему нужна борьба?! Если это естественно так жить для людей, и это — внутри. С уважением, подпись.

      Ответ. Скажу Вам прямо (но будьте благо­дарны!)  — Бороться лично Вам необходимо, чтобы выбраться из-под того влияния самости, под которым Вы находитесь. Нужно бороться с раджасом-тамасом и со всеми подменами, сходными по внешним проявлениям с качествами Саттвы. Для этого в Методе обуздания-трансмутации самости есть Шаг 5 — «Самоконтроль подмены». Именно, Шаг 5 позволяет преодолеть сопротивление низшего «я», которое пытается выдавать себя за нечто такое духовное, высокое, чистое и светлое. С ним надо вступать в борьбу! То, что легко и просто «идет от души», на поверку может оказаться раджасом-тамасом. Более того, могу сказать, что будьте всегда бдительны: реально существует опаснейшая ловушка псевдодуховности, о которой я не зря говорю в Послесловии к 7-й лекции ОзК. Есть всегда и для всех опасность, что отношение к людям, к миру идет не от Духа, не от Высшего «Я», а от низшего «я», как самоутверждение и самовозвеличивание. Самоутверждающееся и самовозвеличивающееся низшее «я» любит говорить о себе: «Я — духовный! Для меня естественно проявлять любовь!» За почти двадцать лет занятий у нас было много таких слушателей. Сегодня они знают на собственном опыте, что, оказывается, любить людей для них совершенно не естественно. А думали вначале, что для них естественно жизнь и отношения строить «на камушках духовности». Поэтому будьте все бдительны! А тот, кто задал вопрос, надеюсь, будет благодарен за прямой ответ, который, надеюсь, поможет осознать и освободиться от влияний.

      Вопрос. По поводу причин крупного выигрыша в лотереях. Из Вашего ответа следует, что причиной выигрыша является испытание, которому подвергается выигравший. А почему не награда за добротворчество или продвижение по пути к гуне Саттвы? (А уже затем испытание). Т.е. наряду с чиханием, покашливанием при неправильных мыслях и действиях, может быть, «случайный» выигрыш —  это сигнал о правильных мыслях и действиях?

      Ответ. Чаще всего это испытание, маловероятно, что это награда и поощрение за «продвижение по пути к гуне Саттвы». Для того чтобы так было, нужно, чтобы человек жил на Высоких Ступенях Познания. Если человек не на высоких ступенях познания, то маловероятно, что он формирует много хорошей кармы, которая может к нему вернуться каким-то материальным благосостоянием, как следствие его Саттвы. Скорее, такой выигрыш будет проверкой, испытанием. На высоких ступенях это тоже может быть и проверкой, и испытанием, и некоторое такое следствие добрых дел, при которых ты сам дарил, давал, помогал чистосердечно. Кроме того, это может быть следствием того, что необходимы средства, которые нужно использовать на Общее Благо, а не на личное.

      Вопрос. Гуна тамас включает в себя самые низкие качества человека, но как избавиться или не проявлять печаль, когда, например, умирают родные или близкие люди? Или 5–10 минут можно попечалиться, а вот 20 минут  — «это уже вообще»?

      Ответ. Печалью об умершем родственнике вы не поможете ни ему, ни себе. Потому что печаль — это состояние тамаса. Надо в это время не поддаваться привычным влияниям, которые загоняют в скорбь и печаль. Когда печалятся, то обычно печалятся о себе. Если умер хороший человек, то он освободился от страданий этой жизни. Другое дело, если умер плохой человек, тогда можете печалиться, что он попал в ад и там будет мучиться. Хотя ад, в который он попал, — это следствие его деяний. Обычно, когда умирает плохой человек, то особо никто не печалится. А вот когда уходит хороший человек, то трудно и печально самости, т.к. она думает, что ей будет плохо без этого человека! Вот поэтому она и печалится!

      Вопрос. Если я получила здесь очень важную информацию, имею ли я право делиться ею? Можно ли учить этому других? Какими последствиями это чревато?

      Ответ. Не нужно Вам пока учить других, а нужно приглашать на наши лекции и распространять изданные лекции среди тех, кому это надо. Подарите книги лекций Ознакомительного курса, расскажите о возможности посещать занятия, поделитесь своим мнением об исключительной ценности этих лекций. Но не надо учить философии! До этого еще очень далеко, т.к. сначала нужно научиться понимать в состояниях сознания, в собственном и других людей. Но даже приглашать нужно добрых и хороших людей, потому что они могут стать разумными и даже мудрыми людьми. А злые и очень эгоистичные не могут стать мудрыми, им сначала нужно стать добрыми, так что пусть их карма воспитывает. Не нужно приглашать их на наши лекции. Мы приглашаем, в основном, через наших нынешних слушателей, которые одновременно учатся распознавать добрых людей и людей эгоистичных и учатся просветительской деятельности.

      Вопрос. Когда возникает намерение что-нибудь сделать, обязательно параллельно возникает противодейст­вующая сила этому. Что это за явление? Как этому противостоять и можно ли изменить этот процесс?

      Ответ. Хороший вопрос! Скорее всего, речь идет о намерении сделать что-то хорошее! Потому что, если намерение сделать что-то плохое, то тут нет проблем, ибо противодействие — это взыскание. Противостоять надо именно обузданием-трансмутацией самости, надо применять Метод, это и есть борьба. А если вам легко делать добро, то есть подозрение, что вы уже стали мудрецом, потому что «мудрый творит добро так же легко, как дышит». Поэтому есть большая вероятность, когда вам легко делать добро, что это вовсе не добро, а ваши благие намерения. Мы не можем сделать добро, не преодолевая сопротивление самости. По сути, есть у каждого самость, Кама-рупа, Кама-манас со своими представлениями, со своими желаниями, со своими интересами. Мы не можем сделать ничего хорошего, в смысле саттвичного, не преодолевая сопротивление раджаса-тамаса, т.е. самости, низшего «я», эгоизма. Неизбежно надо вступать в борьбу! Если есть энтузиазм сделать доброе дело, то все равно нужно проверять. Если это энтузиазм, исходящий из Высшего «Я», Высшего Эго, ведущий вверх по Ступеням Познания,  — это одно дело! Но это может быть другой энтузиазм, как подмена истинного энтузиазма, толкающий вниз в раджас-тамас. А раджас очень активен! Человек в раджасе может быть уверен, что он совершенно прав и его энтузиазм тот, что надо! Поэтому преодоление некоторой негативной раджасично-тамасичной силы является закономерным и обязательным. Именно через преодоление возрастает сила добротворчества.

      Вопрос. Хочу выразить Вам благодарность за Ваши книги и лекции. Благодаря им я стал по-другому воспринимать мир. И хотелось бы пытаться продолжать и дальше восходить по ступеням познания! Большое спасибо.

      Ответ. Спасибо за благодарность. Но что касается «хотелось бы пытаться продолжать и дальше восходить по ступеням познания», то я должен сказать, что могут быть иллюзии, что вы уже восходите по ступеням познания. Дело это очень не простое, как показывает опыт нашей школы. Поэтому есть большая опасность решить, что уже восходишь по ступеням познания, и это опять могут быть хитрые происки непобежденной самости. Но, Дерзайте!

      Желаю вам Всего Самого Светлого, которое достигается только победами над самостью.

      Спасибо за внимание.

      Харьков
      9 апреля 2010  г.




      Приложение 1



      А. Хейдок 9

      ВАМПИР


      Рассказ священика



      Образ рассказчика навсегда остался для меня трогательным и вызывающим глубокую симпатию. Я встретился с ним в заключении. Он был искренне верующим, простым и немудрствующим. Всегда тихий и ласковый, он покорно нес свою ношу страданий, и у меня нет ни малейших сомнений в правдивости сообщенного им.
      А. X.


      м

      Был я священником в большом селе в километрах 50- ти от Киева. В том же самом селе находился спиртовой завод, где работал бухгалтером человек, с которым мне дела иметь не приходилось: он был неверующим, а я  — священник. Что у нас общего? Но слыл он человеком холодным, бессердечным... Умер этот бухгалтер (как-то внезапно умер), и похоронили его, конечно, без меня, по гражданскому обряду.

      Прошло какое-то время, летом это было, возвращаюсь домой часам к шести, а жена мне и говорит.

      — Иди в залу, бухгалтерша там ждет тебя — давно дожидается.

      Подивился я — что ей от меня понадобилось? Вхожу в зал, здороваюсь.

      — Зачем пожаловали? — спрашиваю.

      — Помогите, батюшка! — говорит. — Муж мой, умерший, начал ко мне по ночам приходить.

      И рассказывает, что спустя всего несколько дней после похорон, муж ночью появился во дворе дома, где она живет. Первые ночи ходил только по двору, молча. Другие ночи к цепной собаке подходил. Потом стал заходить в дом и вчера сказал ей, что он скоро и ее возьмет с собой на кладбище...

      Рассказывает, волнуется; видно, и страшно ей и не знает, что предпринять... И еще припомнилось, люди сказывали, при муже-то ей не сладко жилось...

      — Ладно, — говорю, — что смогу — сделаю.

      Хоть и поздновато, прихватил, что нужно, и пошли на кладбище. Совершил над могилой отпевание; и есть в нем такая часть  — опечатыванием могилы называется. Вот на это опечатывание могилы я крепко надеялся... Потом пошли на квартиру вдовы. Там я освятил воду и обрызгал все окна, двери и пороги и крепко наказал вдове, что если случится такое, что он все же придет, не открывать ему, как бы он там ни стучался.

      Впоследствии вдова мне сообщила, что в первую ночь после моего ухода покойник все же пришел, ходил по двору, но не мог самостоятельно проникнуть в квартиру. Он долго стучал, наконец, ушел и с тех пор больше не появлялся.


      * * *

      Что в данном случае помогло и что не помогло? Обряд отпевания и запечатывания могилы, хотя священник и «крепко на него надеялся», явно не помог, ведь вампир вышел. Помогла освященная вода. Почему и как? На эти вопросы дает ответ случай, описанный в одном из номеров журнала «Оккультизм и Йога».

      В Таллинне, в одной из комнат старого дома, обитателей беспокоило привидение: оно иногда появлялось из одной стены, переходило комнату и исчезало в другой. Чтобы от него избавиться, пригласили теософа. Тот молча посидел в беспокойной комнате, и после этого призрак никогда больше не появлялся. Когда спросили теософа, в чем секрет его сидения в комнате, тот ответил, что он в это время мысленно построил непроницаемый стеклянный колпак, покрывающий все помещение.

      Так и наш священник: обрызгивая водою двери и окна, он, по-видимому, мысленно представил себе несокрушимую преграду для существа, тело которого из такой же тонкой материи, как мысль.

      Так как рассказ священника перекликается со случаем вампиризма, рассказанным мне ученицей строительного училища В. про свою тетю, привожу и его, чтобы по обоим рассказам дать объяснение.

      Место происшествия — Семипалатинская область, Жарминский район, станционный поселок ст. Жарма Турксиба. Время — 1938–1939 гг. По просьбе племянницы не называю фамилии тети, которая теперь живет в Магнитогорске. Ее муж служил стрелочником и был зарезан поездом. При жизни он был хорошим мужем, любил жену. После того как его похоронили, сразу же начал появляться во дворе и в сарае, где жена доила корову. При жизни он охотно отдавался хозяйственным делам и после смерти сохранил к ним интерес. Он вступал в длительные беседы со своей женой, и последняя перестала его бояться. Иногда они разговаривали по утрам во время дойки. Звуки разговора доносились до слуха посторонних лиц, и те спрашивали вдову:

      — С кем это ты там разговариваешь?

      Но если посторонние лица во время таких разговоров входили в сарай, где протекала беседа, они видели только одну вдову покойного, а сам он для посторонних оставался невидимым. Так продолжалось некоторое время, и ничем вампирическим потусторонний гость себя не проявлял. Но вдруг он потребовал, чтобы жена прислала на кладбище табаку и притом при непременном условии, что табак этот должен принести его же сынишка, которому в то время было около пяти лет. Жена не соглашалась, подозревая что-то неладное, и предлагала покойному самому зайти в дом и взять табак. Но покойник настаивал, чтобы именно сынишка принес. Жена в душе решила не посылать ребенка. Велико было ее удивление, когда сын на другой день заявил, что он видел папу и что папе нужен табак и он сам хочет отнести табак на кладбище... Вдова категорически запретила ему это делать. Но на другой день ей пришлось куда-то отлучиться. Чтобы сыну не вздумалось в ее отсутствие побежать на кладбище, она заперла его в комнате, закрыв все двери и окна. Когда вернулась, мальчика в комнате не оказалось: он нашел способ удрать...

      Начались поиски маленького беглеца, которые никакого результата не дали. Через три дня мальчик, бледный и еле живой, сам вернулся домой и вскоре умер. Чтобы избавиться от дальнейших посещений вампира, тетя переехала на жительство в Магнитогорск, куда тот за нею не последовал. В Магнитогорске тетя вторично вышла замуж.


      * * *

      Вампиризм — грустный факт действительности. То, что называется душою или сознанием, облеченное в невидимое обычному зрению астральное тело 10, в момент смерти покидает физическое тело (но само не уничтожается). Полная смерть наступает в момент полного отрыва души от своего физического тела. До тех пор, пока такой отрыв не состоялся, всегда существует возможность возвращения души в тело, даже в том случае, когда оно носит все наружные признаки смерти и врач признает его мертвым. Именно на таком возвращении основаны так называемые чудесные воскресения покойников. Иногда душа отделяется медленно, а родственники спешат с погребением. К тому моменту, когда над гробом уже вырос могильный холмик, оно, может быть, отделилась только наполовину... В таких случаях охваченная ужасом, она насильно входит обратно в оболочку, от которой только что старалась избавиться, и тогда происходит одно из двух: 1) или несчастная ожившая жертва начинает биться в конвульсиях предсмертной муки от удушья, или же 2) если это был грубо материальный человек, знавший только животные устремления и преследовавший лишь сугубо эгоистические цели, он становится вампиром и начинает трудную двутелесную жизнь полусмерти. Чтобы не дать разлагаться физическому телу, астральная форма просачивается через могильную землю, бродит поблизости и сосет жизненную энергию живых существ, которую по магнитной нити передает оставшемуся в могиле физическому телу, которое таким образом может сохраняться очень долго. Существуют вампиры и другого рода. Тема вампиризма настолько обширна, что изложение ее в кратких пояснениях этой книги практически невозможно. Лучшим способом избавления от вампиризма считается сжигание трупов.

      Решив приводить в этой книге лишь достоверные факты, сообщенные или самими участниками описываемых событий, или лицами им близкими, я все же сделаю исключение, поместив газетный материал. Вырезку из шанхайской китайской газеты с описанием весьма своеобразного случая вампиризма я в 1947 году привез в Советский Союз, но, спустя три года, при очередном крутом повороте моего жизненного пути она была утеряна; поэтому вместо точного воспроизведения, я могу только пересказать ее содержание своими словами, добавив к картине Шанхая тысяча девятьсот сороковых годов несколько штрихов, без которых читателю кое-что осталось бы непонятным.

      Итак...



      НЕСОСТОЯВШИЙСЯ РОМАН В ГОСТИНИЦЕ МЕРТВЫХ



      В два часа ночи на улице Фрелупт все же наступила тишина. Рассосалось месиво автомашин, рикш, троллейбусов, автобусов, трамваев. Утих звон и гам тысячеголового уличного потока. Очистились подворотни и тротуары от орущих уличных торговцев; нет пристающих, хныкающих, изъязвленных, дурно пахнущих нищих... Желтый Вавилон спал: спали богатые в роскошных спальнях под отдаленное гудение фена; спали бездомные в переулках, разостлав на асфальте газеты... Тишина. Нет никого на улице...

      Показался ночной патруль — двое полицейских. Один из них китаец, другой — русский парень из эмигрантов, которого безработица загнала на полицейскую службу Французской концессии. Обоим хочется спать — они позевывают и иногда обмениваются короткими репликами. И вдруг — перед ними невдалеке маячит фигура одинокой девушки.

      — Проститутка! — решают оба в один голос. — Разве порядочная девушка в этот час...

      Как сговорившись, оба ускоряют шаги и догоняют ее. Девушка-китаяночка не похожа на проститутку. Изящно одетая, красивая и встречает обоих холодным взглядом.

      — Вам не страшно одной так поздно на улице?

      — Нет.

      — Если вы разрешите, любой из нас с удовольствием проводит вас до дома?

      Она секунду глядит на обоих.

      — Ну если вам так хочется, — она тычет пальчиком в сторону китайского полицейского, — тогда вы...

      Русский слегка разочарован: повезло не ему, а напарнику.

      — Ну и черт с ними! Они ведь свои... — и лезет в карман за сигаретой.

      Его напарник старался не терять времени даром — спутница на редкость привлекательна, а он был молод... Он засыпал ее вопросами и рассказывал о себе, но, к сожалению, не успел сказать и половины того, что задумал, как спутница заявила, что они уже подошли к ее дому и им надо расставаться. Молодой человек решил использовать последний шанс:

      — Может быть, вы разрешите пригласить вас завтра в кино?

      — Ну что ж, это можно, — она засмеялась, — звоните мне по телефону 37-82-95 11, меня зовут Ли-сян-фу.

      Тут молодому человеку в соответствии с буржуазными традициями Шанхая следовало бы вручить девушке свою визитную карточку с полным именем, титулом (если бы таковые имелись) и адресом. Ну какая же тут визитная карточка, когда и так денег не хватает, а адрес — казарма!

      Он вышел из положения, быстро написав все это на листочке, вырванном из записной книжки, и передал девушке. Та взяла листок, и на этом они расстались.

      В сухом изложении репортерской заметки дальнейшие события сложились следующим образом.

      Китайский полицейский, немного отдохнув после патрулирования, купил два билета в кино и позвонил по данному девушкой номеру телефона, чтобы сговориться о времени и месте встречи. Ему ответили, что тут никакой Ли-сян-фу не знают, и повесили трубку. Чтобы не утратить шанса на счастье, которое, может быть, было совсем близко (да и билетов жаль), он по номеру телефона узнал адрес и со всех ног помчался туда сам. Дом, у которого он ночью расстался с девушкой, оказался похоронным бюро.

      Здесь мы вынуждены прервать рассказ, чтобы дать читателю представление о том, что такое шанхайское похоронное бюро сороковых годов.

      Китай весь в огне гражданской и второй мировой войны. Богачи из провинций вместе со своими капиталами «перебазировались» в Шанхай. Семимиллионный город полон как богатыми, так и нищими. Бешеная спекуляция одних и отчаянная борьба за жизнь разоренных войною китайских беженцев, хлынувших в город в надежде хоть что-нибудь заработать. На улицах, по газетным сведениям, каждый день подбирают в среднем по 60 трупов. Городские власти куда-то их увозят, говорят — в общую могилу. Но умирают и богатые. И обычай требует, чтоб хоронили каждого на родине, около родного дома, где возвышаются могильные холмики предков... Но там сейчас война... Да и сообщения нет с тем местом... Куда же девать покойника  — временно, пока не представится возможность транспортировать его на родину?

      На помощь приходят частные похоронные бюро. Это предприятия с огромным капиталом и большим штатом служащих. Они занимают целиком многоэтажные здания. За большие деньги, конечно, покойнику отводят там отдельную комнату. Его бреют, подстригают, делают маникюр, бальзамируют, подкрашивают и разодетого в соответствующие одеяния кладут в дорогой гроб со стеклянным смотровым окошечком, чтобы близкие могли подходить к нему со свежими цветами, сидеть около него, взирая на дорогие черты... Это — гостиница мертвых.

      И вот перед таким похоронным бюро оказался наш молодой полицейский, сердце которого жаждало любви...

      Он вошел в контору предприятия и стал настойчиво добиваться встречи с Ли-сян-фу. Ему отвечали, что таковой не знают и старались скорее выпроводить его. Тогда он заподозрил преступление: ведь он же барышню сам сюда доставил, а она была хорошо одета — на ней были украшения... Не иначе как ее тут убили и ограбили!..

      Он помчался к своему начальству и доложил все. Начальство послало в похоронное бюро детектива вместе с нашим молодым человеком. Детектив начал опрашивать служащих бюро, и тут один из них вспомнил, что несколько недель или месяцев тому назад привезли покойницу, молодую девушку по имени Ли-сян-фу. Раскрыли регистрационную книгу и по ней установили номер комнаты, после чего все пошли туда. Раскрыли гроб, и молодой полицейский узнал в ней свою ночную спутницу... Тем более что она держала в руке вырванный из его записной книжки листок...

      За правдивость приведенных фактов ответственность лежит на редакции газеты. Имя Ли-сян-фу ненастоящее  — настоящее давно улетучилось из памяти, а отсутствие имени затруднило бы повествование.

      Но у вдумчивого читателя могла бы зашевелиться следующая мысль: «Ну вот, вампир просачивается через могильную насыпь, проходит через доски гроба и прочее  — это еще как-то понятно, потому что сам он из тонкой материи — душа, одним словом. А вот как бумажка, листок из записной книжки, грубая материя, мог пройти сквозь стенки гроба — непонятно!

      В арсенале психотехники обладателей древнего сокровенного знания (которое скрывается не потому, что обладатели «зажимают» его только для своего личного пользования, а потому, что выданное широким массам оно моментально было бы использовано во зло и во вред) имеется способ дезинтеграции материи, то есть определенный предмет может быть превращен в рассеянное облачко атомов, которое напряжением мысли-воли направляется куда угодно оператору. Такое облачко свободно проходит сквозь стены и другие преграды; стоит оператору прекратить волевое напряжение, как облачко атомов само принимает прежний вид предмета. (И до чего просто! Не правда ли?)

      Этим объясняется материализация предметов на спиритических сеансах, так как некоторые потусторонние сущности владеют в значительной степени способностью дезинтеграции. Известен случай, когда в закрытой наглухо комнате, где проходил спиритический сеанс, внезапно появились свежесорванные цветы и веточки с деревьев с каплями дождя на них.




      СВИДЕТЕЛЬСКОЕ ПОКАЗАНИЕ 12


      — Да, я видел женщину-вампира в гробу. Это было в Шанхае приблизительно в 1937 году. Проживал я в Китае на положении эмигранта. Жестокая безработица погнала меня из переполненного беженцами г. Харбина, где находились мои родители, в многомиллионный Шанхай. Но и там меня постигла неудача: по-английски я говорил плохо, устроиться на более или менее путную работу не удалось. А деньги на исходе. Оставался только один выход  — поступить рядовым полицейским в русскую роту при Полицейском управлении на французской концессии. Я так и сделал. Кормили там неплохо, форма была красивая и платили, хотя и небогато...

      По ночам мы патрулировали улицы, следили за порядком, задерживали подозрительных лиц и т.п.

      В тот памятный день, когда мне удалось увидеть вампира, я был свободен от дежурства и отдыхал в казарме на Посту Жорф, который находился рядом с Французским кладбищем.

      Вдруг нас подняли по тревоге и послали оцеплять кладбище и никого туда не пускать. А желающих попасть туда почему-то было много. Вскоре мы узнали причину.

      Но сперва надо объяснить, каковы порядки французского кладбища. Покойник здесь — только временный постоялец. Как известно, Шанхай построен в болотистой местности. Земля на кладбище сырая, полметра вглубь  — и уже просачивается вода. Поэтому в яме сперва устанавливают водонепроницаемый бетонный ящик, куда затем опускают гроб с покойником. Из-за жаркого и сырого климата покойник в могиле разлагается очень быстро.

      А земля тут дорогая, поэтому через 16 лет могилы отрываются, кости покойника выбрасываются (что с ними делают — не знаю, наверное, сжигают), и место продается для нового постояльца.

      И оказалось, что в тот день, когда нас послали в оцепление, была отрыта могила, в которой труп, после 16-летнего пребывания в сырой и жаркой земле Шанхая, оказался не только неразложившимся, но еще и с длинными, выросшими волосами и ногтями. Весть об этом чуде быстро донеслась до обитателей ближайших улиц, и любопытные группами и поодиночке устремились к приюту покойников.

      Вот почему полицейские оцепили кладбище.

      Я пробрался через толпу любопытных к могиле и увидел то, о чем уже говорил. Гроб был вытащен из могилы и стоял рядом с ней. Лицо лежавшей в нем покойницы выглядело так, словно женщина спит. Ей могло быть лет 45. Волосы ее отросли и достигли такой длины, что стелились по ногам. На меня жуткое впечатление произвели ее отросшие длинные ногти, скрутившиеся наподобие штопора.

      Вообще, я терпеть не могу смотреть на покойников  — они мне внушают отвращение, поэтому я не стал долго ее разглядывать, да и толпа любопытных теснила меня. Отошедши, я вступил в разговоры с окружающими и уже через них узнавал, что творится с покойницей. Передали, что принесли кол: осиновый или нет — этого я не знаю; этим заостренным колом ударили покойницу в грудь. Сказали также, что покойница при этом испустила тяжкий вздох. Потом ее вместе с гробом погрузили на камион (так называли обслуживающий нас небольшой грузовик) и куда-то увезли. Куда увезли, знает начальство — нам не докладывают.

      г. Балхаш
      20.12.79 г.
      В.А.X.


      УДИВИТЕЛЬНОЕ

      Запретные темы так называемых потусторонних явлений сейчас перестали быть запретными, и на газетных полосах появляются описания чудесных явлений, которые наука не в силах объяснить. Среди них некоторые выделяются чрезвычайным своеобразием, заслуживающим того, чтобы о них рассказать.

      Вот случай, взятый из книги «В стране белого слона» (автор Ярослав Зик):

      «За несколько лет до моего приезда в Таиланд многие газеты опубликовали историю, достойную Хичкока 13. Дело было в Бангкоке. После полудня пожилая женщина отправилась в кино. Когда она покупала билет, к ней подошла маленькая девочка и попросила провести ее в зрительный зал. На этот фильм подростки не допускались, а дети могли проходить только в сопровождении взрослых. Пожилая дама согласилась и купила девочке билет. Они весело разговаривали перед фильмом, сидели рядом. Примерно в середине картины девочка извинилась и сказала, что ей необходимо на минутку выйти. Она так и не вернулась до конца фильма. Женщине это показалось странным. Она чувствовала себя ответственной за ребенка и поэтому после окончания фильма пошла разыскивать девочку. Служащая, сидевшая в туалетной комнате и собиравшая деньги, сказала, что никакой девочки не видела и что сегодня почти не было посетительниц и в данный момент все кабинки пусты.

      Пожилая дама все же настаивала на своем, полагая, что служащая могла задремать и девочка проскользнула мимо нее незамеченной. После недолгого спора служащая уступила и пожилая дама пошла лично проверить кабинки и обнаружила, что одна из них заперта. Служащая объяснила, что эта кабинка уже неделю как закрыта, ей не пользуются. Пожилая дама потребовала открыть кабинку. Принесли ключ, открыли дверь и за ней обнаружили труп девочки. Пожилая дама подтвердила, что именно этой девочке она покупала билет и именно она сидела с ней рядом в зрительном зале. Сомнений у нее не было. Эксперты же выяснили, что девочка мертва уже неделю. Причину смерти им установить не удалось.

      Невероятная история стала известна всей стране. Газеты публиковали то рассказ пожилой дамы, то интервью со служащей туалета, то беседу с владельцем кинотеатра и  т. д. Никто не собирался искать разумных объяснений случившемуся, все видели конкретный пример проявления того «Нечто», о котором люди ничего не знают.

      Мой знакомый европеец во время споров об этой истории не мог понять, какой смысл таится в ней и почему потустороннему «Нечто» понадобилось совершить такой странный поступок в столь реалистическом месте, как кинотеатр. Ему разъяснили, что, когда речь идет о «Нечто», задавать вопрос «почему?» не только бессмысленно, но и опасно: «Нечто» может рассердиться».

      Второй случай помещен в «Рабочей газете» за 1989 г.

      «Со странным заявлением обратилась в Ильичевский РОВД г. Одессы пенсионерка Лина Васильевна Ч., работавшая ранее следователем прокуратуры. Она сообщила, что утром, выходя из ванной, обнаружила у себя в квартире неизвестных людей.

      В коридоре лицом к стене стоял молодой худощавый черноволосый человек, через плечо были переброшены ее пальто и куртка сына. Рядом сидела симпатичная женщина лет тридцати.

      — Что вы здесь делаете? — спросила хозяйка.

      Было видно, что для пришельцев встреча с хозяйкой явилась неожиданностью. Они не отвечали на вопросы. Лина Васильевна бросилась к входным дверям, которые оказались закрытыми. Тогда хозяйка взяла ключи и потребовала от незнакомцев покинуть квартиру.

      — Странно, — рассказывала потом хозяйка,— страха я не испытывала, но какое-то беспокойство ощущала. Видела  — это не рецидивисты. — Вы были судимы? — спросила Лина Васильевна мужчину.

      Он повернулся к ней:

      — Я был три раза судим.

      Хозяйка начала убеждать его, что в доме нет никаких богатств. Затем она открыла двери, выбежала на лестничную клетку и стала звать соседей, но никто не вышел на зов о помощи. Когда она возвратилась в квартиру, неизвестные по-прежнему находились там, а рядом с ними оказалась ее родственница из Мурманска, приехавшая погостить, но не ночевавшая в эту ночь у Лины Васильевны. Ее удивил рост родственницы, которая стала почему-то выше на 20–30 сантиметров. Бедная женщина шепотом попросила родственницу вызвать милицию, однако та спокойно удалилась на кухню.

      В это время в квартире появился еще один незнакомец-толстяк. А худощавый мужчина выскочил из квартиры, бросив куртку и пальто на лестничной клетке. Через некоторое время он появился вновь. Все трое безмолвно стояли под вешалкой.

      — Чего вы прицепились к ней? — спросила Лина Васильевна. — Если она вам нравится, возьмите и убирайтесь.

      Затем хозяйка решила посмотреть, что же делает ее родственница на кухне, но там ее не обнаружила. Когда она вернулась в коридор, странной троицы не было. Только на полу валялись снятая с петель вешалка и находившаяся до этого в соседней комнате табуретка. Пальто и куртка были вчетверо аккуратно сложены.

      Прибывшие на место происшествия работники милиции, выяснив, что из вещей ничего не пропало, успокоили хозяйку и посоветовали сменить замок в дверях. Более обстоятельно подошла к этому Одесская инициативная группа по изучению аномальных явлений. Психологи установили, что у хозяйки здравый ум и трезвый рассудок.

      Когда представители группы беседовали с Линой Васильевной, с вешалки опять исчезли куртка и пальто, которые оказались на лестничной клетке вновь аккуратно сложенными вчетверо. Однажды, когда в квартире было несколько представителей группы, вдруг раздался из-за шкафа нежный звук гитары. Источник его обнаружить не удалось. Слышавшая этот звук редактор областной студии телевидения Наталья Симисинова заявила, что примерно такой же звук она однажды слышала в квартире, в которой проживает одесская школьница Оля, где наблюдались явления полтергейста.

      В воскресенье состоялось совещание группы по изучению аномальных явлений. Было высказано предположение, что женщина приняла какой-то препарат, вызвавший галлюцинацию.

      — По данному случаю у нас собрано еще мало фактов,  — сказал руководитель группы кандидат физико-математических наук И.Н. Ковшун. — Возможно, что здесь не полтергейст, а так называемый сон во сне. Человеку кажется, что он уже проснулся, а сон продолжается. И вспоминается виденное как реальность. В любом случае исследование будет полезно для науки». 14

      Третий случай из Писем Е.И. Рерих.

      «Очень характерен описанный Анатолием Ивановичем спиритический сеанс с Яном Гузиком. Этот медиум бывал в Петрограде. Слышала о многих, привязанных к нему низших сущностях. Думается, что на описываемом сеансе действовала часто сопровождающая Гузика сущность, описанная им самим, как унтер-офицер, потерявший ногу, кажется, в турецкой кампании и потому прозванный «Никола деревянная нога». Сам Гузик очень опасался этого проявления, ибо иногда он не мог контролировать расходившегося «воина», который немилосердно избивал присутствующих своею «деревяшкой»... Не следует забывать, что многие потусторонние сущности очень любят актерствовать и вводить в заблуждение обращающихся к ним. Очень не люблю я случайных спиритических сеансов с профессиональными медиумами. На всех таких сеансах происходит заражение нашей эктоплазмы, об этом я писала... И в книгах Живой Этики имеются указания на эту опасность...» 15


      * * *

      Во всех этих случаях, по моему мнению, фигурируют души, а точнее, астральные тела живых и умерших людей, которые сохранили как-то ими приобретенную способность материализовываться, то есть уплотнять свои астральные тела до видимости на физическом плане.

      Третий случай — офицер с деревянной ногой — представляет собою малоразвитого жителя низших слоев Тонкого Мира, который в своем загробном существовании сохранил низменные наклонности в отношении себе подобных.


      г. Змеиногорск, 26.04.90 г.



      Сноски :


      1. Credo, quia absurdum (лат. – верую, потому что нелепо).
      2. Томмазо Кампанелла (1568-1639) – автор утопии «Город Солнца».
      3. Лекция читалась 9.04.2010 г. в Центре Культуры Киевского района г. Харькова. На лекции присутствовало примерно 350 человек.
      4. Письма Махатм. 3-е изд. // М.: «Амрита-Русь», 2003, с. 57.
      5. Христианство. Энциклопедический словарь. В 3-х т. Гл. ред. С. С. Аверинцев. // М.: Большая Российская энцикл., 1993, т. 3, с. 76.
      6. Там же, т. 2, с. 256.
      7. Давид Анахт. Сочинения. // М.: «Мысль», 1975, - 262 с.
      8. Письма Махатм // Самара, 1993, с. 289.
      9. А. Хейдок // Амрита. Урал. Магнитогорск, 1994, с. 317-339.
      10. Видение астральной формы доступно ясновидящим.
      11. Номер телефона – вымышленный.
      12. Записано со слов очевидца.
      13. Альфред Хичкок – кинорежиссер, создатель знаменитых фильмов ужасов.
      14. Автор статьи «Психологи установили» В. Крещук, корреспондент «Рабочей газеты» г. Одессы.
      15. Письмо Е. И. Рерих от 2.09.1939 г. А. И. Клизовскому.

Дополнительная литература :
С.К. Колубай. Ответственность и Закон Кармы. // Х.: 2004. — 63 с. скачать
С.К. Колубай. Троичность и двойственность человека. // Х.: 2008. — 63 с. скачать
Г.И.Гальченко. Принцип природосоответствия как утверждение приоритета духовно-нравственной составляющей в воспитании личности (социально-философский анализ). Диссертация на соискание ученой степени к.ф.н. // Х.: 2005. — 219 с. скачать
Back to Top