Центр социально-философских исследований

закрыть
авторизация на сайте:

Регистрация на нашем сайта даёт вам возможность получить доступ к лекциям Центра для его студентов.

Если вы желаете стать студентом ЦСФИ (может быть заочная форма обучения), то напишите письмо в произвольной форме директору Центра Брицкой Ирине Витальевне на электронную почту: pochta@csfi.ru.

Лекции ЦСФИ /   :  Лекция №2 ОзК. Троичность и двойственность Природы человека

Лекция №2 ОзК. Троичность и двойственность Природы человека

Скачать эл. вариант : pdf,

Гальченко Г.И., Брицкая И.В., Локтионов А.М.




ТРОИЧНОСТЬ И ДВОЙСТВЕННОСТЬ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА

Лекция вторая
из цикла


ДВОЙСТВЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА
ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ.
ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭЛИТЫ.



Содержание.


  1. Предисловие. Значение понимания троичности и двойственности Природы человека
  2. О философии и политике.
  3. Об издании первой лекции.
  4. О бездуховности и псевдодуховности.
  5. О троичности.
  6. О лестнице духовного развития.
  7. О двойственности.
  8. О Вере-Знании.
  9. О необходимости исследований.
  10. О причинах и следствиях.
  11. Энергетические причины страданий.
  12. О Разуме.
  13. Самомнение и самовозвеличивание.
  14. Об осторожности.
  15. Причинно-следственные цепи.
  16. Об истинной философии.
  17. Загадка Сфинкса.

Предисловие

ЗНАЧЕНИЕ ПОНИМАНИЯ
ТРОИЧНОСТИ И ДВОЙСТВЕННОСТИ
ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА


  1. Нельзя сказать, что многие люди сегодня ясно понимают реальность троичности и двойственности своей природы. Для многих эти представления являются некоторой религиозной, философской или психологической интеллектуальной абстракцией, не имеющей никакого отношения к их реальной повседневной жизни.
  2. Отсутствие такого понимания есть заблуждение, связанное с неведением, которое, надеюсь, развеется после прочтения этого предисловия.
    Имеет место следующее
    Утверждение. Осознание троичности и двойственности собственной природы позволяет человеку более верно строить свою жизнь.
  3. Под троичностью человека понимается известное разделение человека на тело, душу и дух, а под двойствен­ностью — двойственность души человека, т.е. двойственность его действующего сознания (низшее «я» и Высшее «Я») и двойственность его ума (рассудок и Разум).
  4. С энергетических позиций, объясняющих связь сознания человека с тремя типами энергий (тремя гунами природы — Саттва, раджас, тамас) 1, осознание троичности и двойственности указывает на ценность Саттвы и делает востребованным движение человека к ее проявлению, т.е. к проявлению Высшего «Я».
  5. Более глубокое понимание принципов человека, определяемых словами «тело», «душа» и «дух» можно дать только через опору на семиричную классификацию человека, описанную в «Письмах Махатм», «Тайной доктрине», опубликованной Е.П. Блаватской, и в работах Е.И. Рерих.
  6. В первом приближении телом можно считать то, что живет только в течение одной текущей жизни и по концу ее уничтожается через сжигание в крематории или разложение трупа в земле (последнее является существенным загрязнением планеты). Тело состоит из физического тела, тонкого тела (или астрального двойника) и некоторой энергии жизни.
  7. Душой, в первом приближении, можно считать всю совокупность мыслей, эмоций, желаний, побуждений, отношений, созданных человеком в текущей жизни. Поскольку все психо-ментальные проявления имеют энергетическую природу, то душа человека является вместилищем соответствующих энергий (Саттвы, раджаса, тамаса), которыми человек наполнял свои мысли, эмоции, желания, побуждения, отношения.
  8. Относительно Духа человека можно сказать, что это та часть, которую наиболее трудно определить, не опираясь на семиричную классификацию. В первом приближении можно считать, что это и есть Высшая часть сознания человека, или его Высшее «Я», или его Высшее Эго. Очень важно понимать, что Дух состоит из энергий Саттвы, которые были собраны из всех предыдущих жизней, т.е. в Духе человека есть только то, что ранее, в предыдущих воплощениях являлось саттвичным проявлением.
  9. В глубине Духа есть нечто изначально самое Высшее, то, что в религиозно-философских системах называется Богом в человеке, т.е. то, что позволяло Величайшему Учителю и Мудрецу напоминать людям: «Вы — Боги!», а о себе говорить: «Я — сын Божий».
  10. Очевидно, что если в Духе человека из всех жизней собирается только то, что проявлялось в энергиях Саттвы, то только саттвичные проявления имеют ценность для дальнейшей эволюции человека. Что же касается раджасичных и тамасичных проявлений (накоплений), то они являются чуждыми Духу и поэтому не входят в него, но образуют то, что называется плохой кармой.
  11. Человек, осознающий свою троичность и двойст¬венность, естественно будет стремиться жить в Саттве в меру своего понимания, стараясь эту меру сделать все более точной. В этом состоит собственный интерес человека, по¬скольку никто не враг сам себе. Плохую же карму, созданную собственными раджасично-тамасичными проявлениями, неизбежно придется изживать в этой или следующих жизнях через физические и душевные страдания, потому что плохая карма может быть изжита только самим человеком и не может быть кем-то «отпущена».
  12. В заключение хочу пожелать всем слушателям ознакомительного курса лекций по практической энергетической философии и психологии скорее осознать свою троичность и двойственность, что позволит выстраивать жизнь более верно, более точно, т.е. более Разумно.

Сегодня есть огромная потребность в деятелях-философах, которые способны, занимаясь любой деятельностью, действовать в Саттве, т.е. развивать Высшую часть своего сознания. Поэтому вы поступите разумно, если, увидев ценность этих знаний для себя, пригласите на лекции своих родственников, друзей, знакомых, сотрудников по работе, познакомив их с опубликованными материалами.


Желаю всем реальных успехов в проявлении Высшего «Я»!

25 января 2010 г. С.К. Колубай, научный консультант
ЦСФИ, проф. РАНИ и ФБШ




Лекция вторая

ТРОИЧНОСТЬ И ДВОЙСТВЕННОСТЬ
ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА


Добрый вечер!

Мы рады видеть вас на нашей второй лекции 2.

О философии и политике. Прошлая лекция носила, можно сказать, философско-политический характер, и наши слушатели в связи с этим разделились на две категории. Одни слушатели давно ждали нового цикла ознакомительных лекций по современному энергетическому материалистическому мировоззрению и пришли именно поэтому.Другие слушатели хотели узнать как связаны между собой политика и философия.

Поэтому первые немного недоумевали, почему в философских лекциях мы касаемся политики, а вторым было не понятно, как приложить к политике философию. Мы же утверждаем, что с позиций философии, способной правильно видеть закономерности и связи явлений, политика и философия неразрывно связаны, хотя бы потому, что философия в лице Платона провозглашает честность высшим благом, а вековая мудрость, воплощенная во многих афоризмах и пословицах, утверждает, что честность есть лучшая политика. Осуществлять наилучшую политику способен только честный человек.

Эта идея глубоко разработана у Платона, развита у Аристотеля, продолжена в трудах неоплатоников. Например, армянский философ, Давид Анахт (V в.), последователь и глубокий почитатель Платона, обличая лжемудрость, говорил о том, что жить и действовать правильно возможно, лишь опираясь на истинную философию, составными частями которой являются этика, экономика и политика. При этом он подчеркивал, что экономикой и политикой нельзя заниматься в отрыве от этики, понимая под этикой борьбу человека за проявление своего высшего начала, или Разума.

Наше время настоятельно требует разобраться с критериями, позволяющими в разнообразии человеческих проявлений в политике, экономике и, вообще, в жизни увидеть, чтó соответствует высшей природе человека, а что есть самостно-животный эгоистический атавизм, сохраняя который, человек обречен на деградацию и разрушение.

Чтобы разобраться в водовороте политических событий, человек должен пытаться понять себя и других через призму современных энергетических представлений о мире и человеке. Только тогда ему станет доступным понимание и распознавание людей, зачисление которых в общественно-политическую элиту не будет похоже на зачисление «сапожной щетки в отряд млекопитающих». Мы читаем эти лекции, поскольку нам удалось найти опору в бурном море многообразных противоречивых мнений, и эта опора позволяет увидеть пути решения многих проблем человека и человеческого сообщества.

Об издании первой лекции. Мы опубликовали первую лекцию в виде небольшой книги и предлагаем ее вашему вниманию. По сути, она отражает те вопросы, которые мы обсуждали в первой лекции, но материал подан в немного отредактированной форме, с более четкими формулировками и с некоторыми добавлениями. Это обычное дело, когда пытаешься переложить устную речь на бумагу. Ознакомьтесь с этой брошюрой, надеемся, она будет для вас полезной.

Предисловие к первой лекции написал С.К. Колубай, профессор РАНИ, научный консультант нашего Центра. Этот человек обладает глубокими познаниями в области индийской философии, философского наследия Е.П. Блаватской и Е.И. Рерих и, вообще, широким и глубоким видением многих проблем, актуальных для нашего общества и нашей цивилизации. Вы можете познако­миться с его книгами «Ответственность и Закон Кармы» и «Троичность и двойственность человека». В этих книгах есть краткие сведения об авторе. Мы имеем счастливую возможность консультироваться по многим фило¬софско-психологическим вопросам, особенно относящимся к теории и практике духовного развития, т.е. к той области исследования, в которой сегодня огромное количество заблуждений и ловушек.

О бездуховности и псевдодуховности. Предисловие называется «Проблемы бездуховности и псевдодуховности в современном мире». Слово бездуховность, наверное, понятно всем, о нем часто говорят с экранов телевизоров представители различных религиозных конфессий, деятели культуры, педагоги, общественные деятели. Это слово предполагает такое отношение к жизни и соответствующее поведение, при котором проявляются самые низкие человеческие пороки — распущенность, грубость, наглость, хамство и многое другое из длинного перечня качеств, которые в прошлой лекции мы называли как качества тамаса и раджаса.

А вот слово псевдодуховность, может быть, у многих ни с чем не ассоциируется, за ним не стоит явление, которое всем понятно, в отличие от бездуховности. Но именно псевдодуховность является еще бóльшим злом в силу своей непонятности и замаскированности под духовность. Примитивная бездуховность очевидна, и здравомыслящие люди стараются избегать ее проявлений, хотя, конечно, сегодня многие ужасные явления в виде различных излишеств, извращений, откровенной пошлости и разнузданности вошли в общественное сознание почти как нормальные. Но все же для многих людей низость их очевидна. А вот псевдодуховность — это высшая степень бездуховности, прикрывающаяся духовностью, и ее проявления для многих совсем не очевидны. По большому счету, крушения цивилизаций происходят из-за того, что элита, призванная давать образцы духовности, погружается в псевдодуховность.

Чтобы было понятно, о чем идет речь, рассмотрим один житейский пример. Может быть, он покажется на первый взгляд далеким от философии, но он отражает суть проблемы.

Молодая женщина ведет за руку малыша 3—4-х лет. У него развязывается на одном ботинке шнурок, он на него наступает и падает, больно ударяется и начинает плакать. Мама ругает его, шпыняет, называет остолопом и нервомотателем... Вдруг она замечает, как вдалеке появляется ее старая приятельница, дама весьма интеллигентная. Происходит чудесная метаморфоза: из раздражительной, злой, недовольной она вдруг превращается, или, точнее, начинает демонстрировать ласковую, заботливую, любящую маму, вытирает слезы, утешает...

Возникает вопрос: зачем она пытается изображать из себя то, чего нет на самом деле? Ответ простой: более привлекательно выглядят те, кто внешне красив, добр, ласков и т.д. Ситуация типичная, обычная, которая отражает склонность современного человека больше казаться, чем быть. Огромное количество усилий человек тратит на то, чтобы внешне что-то из себя изображать, глубоко сокрыв то, что у него внутри.

Степень лицемерия может доходить до таких пределов, что о духовности, культуре и морали могут говорить и даже поучать те, кто всегда заботился лишь о внешней стороне законности и видимости правильности, полагая, что моральность и духовность состоит в том, чтобы убеж¬дать всех в своей собственной высокоморальности и непогрешимости.

Проблема эта, между прочим, отражена и в Евангелиях, в утверждении, что многие «возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» 3 и совершенно не задумываются о том, что видимость есть тлен и прах, как говорил Г.С. Сковорода, а ценно лишь состояние внутренней сущности человека. Эта идея — лейтмотив всего философского учения Христа.

Вернемся к нашему примеру. С позиции энергетического взгляда на мир и человека, о чем мы говорили на прошлой лекции, к раджасическим и тамасическим энергиям, в которых находится сознание женщины, легко проявляющимся через качества раздражения и злобности по отношению к ребенку, добавилась еще порция энергий, соответствующих качествам лживости и лицемерия. В результате усилилась низшая животная часть сознания, или самость, о которой мы тоже говорили на прошлой лекции.

Этот пример демонстрирует проявление псевдодуховности на бытовом уровне. При этом человек в силу неведения не думает о правильности совершаемых действий, он создает иллюзию для других людей, вредя при этом прежде всего самому себе, поскольку усиливает в своем внутреннем человеке накопления негативных энергий-состояний, неизбежно приводящих к страданиям.

С явлением псевдодуховности связаны все беды и пороки, существующие в современном обществе и у современной цивилизации, и у всех прошлых цивилизаций, крушение которых было связано с необходимостью восстановления равновесия, утраченного из-за несоответствия претензии на проявление духовности и реальностью ее проявления.

Почему существует сегодня это несоответствие? Потому что в сознании современного человека все еще нет представлений о «видимости» невидимого, а значит, существует иллюзия, что можно что-то изображать из себя и иметь от этого для себя пользу.

Человеческая духовность определяется способностью проявлять энергии духа, которые в потенции находятся в каждом человеке, но их проявление возможно только через очищение сознания от вибраций, связанных с низшей природой человека, т.е. с раджасом и тамасом. Когда же самостный человек начинает причислять себя в силу наличия каких-то внешних атрибутов, или в силу образования, или в силу занимаемой должности к носителям духовности, не освободившись от раджасических и тамасических энергий или вибраций и соответствующих самостных проявлений, то возникает именно это явление, которое называется псевдодуховностью.

Именно об этом явлении говорил две тысячи лет назад Иисус Христос, который вновь провозгласил высочайшую идею возможности достижения человеком состояния богочеловека, с одной стороны, а с другой, предупреждал об опасности лжи, лицемерия и всяческих зол, которые могут твориться с именем Бога на устах людьми, убежденными в своей духовности только потому, что они одели соответст­вующие одеяния и произносят соответствующие слова. В Евангелии от Матфея, например, можно прочитать:

«27. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты.

28. Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» 4.

Так что проблема псевдодуховности — это древнейшая проблема. Перепутав сиюминутную текущую пользу и выгоду с истинным Благом, человек прикладывает огромные усилия к поиску собственной эгоистичной выгоды, часто прикрываясь моралью.

В современных политологических словарях есть термин, отражающий духовное состояние современного общества. Легализм — поведение, которое только внешне согласовывается с общепринятыми моральными нормами, не отвечая истинному духу морали. Соблюсти формально законность так, чтобы комар носа не подточил, — забота многих представителей сегодняшней элиты.

История человечества — это иллюстрация борьбы истинной духовности и псевдодуховности, правды и лжи, философии и софистики. И эта борьба идет на внутреннем плане каждого человека. Ее нет у животных, поскольку животные воплощают собою низшую природу, ее нет у людей, достигших состояния святости, поскольку они стали олицетворением Высшей природы.

Преодоление явления псевдодуховности возможно лишь тогда, когда представления об энергетическом составе человека станут общераспространенными, и для каждого человека станет очевидным и неприятным напитывать себя энергиями тамаса и раджаса, как неприятно сегодня нормальному человеку питаться гнилой, разлагающейся пищей.

О троичности. Излагая такие важные и сложные философские понятия, мы преследуем прежде всего цель, касающуюся жизненного интереса каждого человека. Какая ценность этих знаний? Что они могут изменить в моей собственной жизни? Возможно ли, опираясь на них и применяя их в собственной жизни, строить ее более разумно и счастливо?

Когда речь идет о троичной классификации человека, то имеется в виду модель, в соответствии с которой человека можно считать обитателем трех миров — плотно-материального, или физического, в котором обитает тело человека, «сотканное» из материи этого мира; тонко-материального, или астрального, с которым связана душа человека, или внутренний человек, тонкоэнергетический состав которого определяется его психо-эмоциональным и ментальным состоянием; и духовного мира, называемого по-разному в разных религиях, с которым связано Высшее Эго человека. В Агни-Йоге, мировоззрении, которое современному человеку еще предстоит понять, говорится о духовном мире как о Мире Огненном.

Мы привыкли считать себя обитателями плотного мира, поскольку воспринимаем себя и этот мир через существующие у каждого человека органы чувств. Мы без труда можем различать привлекательные лица и гармоничные тела, добротную и красивую одежду, приятные запахи, разнообразные вкусы, высокие и низкие звуки, и мы небезразличны ко всему, что делает наше обитание в плотном мире более приятным.

Из-за того, что у нас недостаточно развиты тонкие органы чувств, мы не заботимся о нашем тонкоэнергетическом теле, поскольку его загрязненность и неухоженность не очевидна ни нам, ни окружающим. Тем более мы не имеем никакого реального представления о духовном мире, далеком, непостижимом, который связан то ли с Богом, то ли с Ангелами, и поэтому разговоры о духовном мире относим к профессиональной риторике «служителей культа».

О лестнице духовного развития. С энергетических позиций все миры отличаются между собою высотой вибраций, и дух в человеке может проявиться и обеспечить связь с духовным миром только тогда, когда тонкоэнергетический человек будет полностью очищен от энергий жадности, злобности, вожделения и всех прочих энергий тамаса и раджаса, составляющих большой список соответст­вующих качеств. Именно в этом очищении состоял труд многих подвижников, и именно в смысле существования у каждого человека возможности взойти к проявлениям Духа говорится в Библии о том, что люди — боги. Таким образом, существует лест¬ница восхождения человека к высотам Духа, и только положением на этой лестнице, а не внешними атрибутами и видимыми проявлениями определяется уровень духовного развития человека. О лестнице восхождения есть упоминание в Ветхом Завете, в Книге Бытия: «Вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» 5.

О существовании ступеней духовного развития говорится во всех истинных религиозных и философских системах. В христианстве представление о лестнице духовного восхождения и самосовершенствования связано с именем Иоанна Лествичника, получившего такое имя в связи с написанным им сочинением «Лествица райская», где описаны ступени Лестницы Иакова, о которой и говорилось в приведенной выше цитате. В философии буддизма идея ступеней духовного развития человека является одной из основополагающих, указывающей Путь к совершенному знанию и мудрости 6.

Описанные в ранних религиозных и философских системах ступени развития личности человека через все более мощное проявление духа соответствуют современным энергетическим материалистическим представлениям о человеке и о сущест¬вовании ступеней развития познания и сознания.

О двойственности. Когда мы говорим о двойственности человеческой природы, то понимаем под этим двойственность душевных устремлений человека, обусловленных тем, что, с одной стороны, душа связана с телом и реагирует на его потребности и желания, а с другой, она стремится к соединению с Духом, то есть к богоподобию. Если интересы и желания тела, которые обслуживает рассудочный ум, занимают главное место в жизни человека, если он не обеспокоен выяснением вопроса о соответствии его жизни с «жизнью по совести», то душа такого человека все больше приближается к состоянию, больше характеризующему животных, чем людей.

Такой человек деградирует, хотя при этом может расти сила его рассудочного интеллекта, или сила самости, которая становится все изощреннее в удовлетворении всех вожделений, связанных с низшей природой человека. Человек постепенно превращается в интеллектуальное двуногое животное. И только наваливающиеся болезни, неприятности и страдания могут заставить его задуматься, что живет он как-то неправильно. Именно поэтому в древних источниках говорится о том, что болезни не будут отняты у людей, пока люди не изменятся.

Если же, совершая различного рода низости, человек не болеет и не страдает, то его положение значительно хуже тех, кто за безобразия платит страданиями, поскольку, как говорил один немецкий поэт: «Знай ты, живущий на долги: как ни хитри и как ни лги, — быстры платежных дней шаги». И хоть он, наверное, имел в виду долги материальные, но аналогия вполне уместна и имеет энергетические основания. Платить придется неизбежно, и чем быстрее отдаешь долги, тем меньше неприятностей.

Этой темы более подробно мы будем касаться в пятой лекции, которая называется «Причины и следствия в жизни человека и общества».

С энергетической точки зрения можно говорить о душе, или о внутреннем человеке, как о некотором энергетическом объекте, который состоит из энергий разного качества. Чем ниже проявления человека, тем в более низких планах тонкого мира он находится, тем дальше он от духовного развития и духовного мира. Таким образом, положение, которое сегодня занимает в обществе видимый телесный человек, может совсем не соответствовать положению его внутреннего человека, и даже так называемые VIP-персоны могут реально находиться на «ментальном дне», проявляя разнузданность, лживость, похоть, алчность.

Сегодня наша цивилизация являет торжество низшей части человеческой природы и человек, к сожалению, не понимает, что, идя у нее на поводу, он обрекает себя на неизбежные страдания.

Это важнейшее знание о субъективно-объективном существовании души человека, т.е. его внутреннего мира, обязывает его заботиться о своей душевной чистоте и красоте. В этом заинтересован, конечно же, сам человек, как он заинтересован в своем физическом здоровье. Очевидно, что в свете энергетических представлений о мире и человеке призывы к моральности и нравственности приобретают совсем другой смысл — они не навязываются извне, а они становятся «предметами первой необходимости» для каждого нормального человека, который не хочет деградировать в направлении двуногого интеллектуального животного. А задача философии — обосновать на основе синтеза естест¬венно-научных и философско-религиозных взглядов неизбежность ответственности человека за все свои действия, слова и мысли, и, следовательно, способствовать развитию в человеке потребности в познании и проявлении высших свойств человеческой души.

Современная наука все больше подходит к развитию возможностей исследования ментальных полей, порождаемых сознанием человека и существующих вне его сознания.

О Вере-Знании. Существование Закона, в соответствии с которым к человеку приходит только то, причины чего были созданы им самим на протяжении предыдущей жизни или жизней, как раз и есть свидетельство разумности мироздания, если говорить языком философии, или свидетельство существования Бога, если говорить языком религии. Таким образом, мы постепенно подходим к утверждению концепции, на которой, надеемся, будет возводиться здание современной философии, концепции, выражаемой словами вера-знание, или знание-вера. Но не слепая вера, которая сегодня толкает людей к пустому повторению чужих слов, мыслей и действий, а вера, о которой Парацельс, известный врач и философ, живший в 16 веке, человек огромных, как принято говорить, энциклопедических познаний, говорил так: «Доверие к мнениям глупцов не есть вера. Доверяющий глупо сам есть глупец. Глупец, верящий в неразумные вещи, мертв для веры, ибо он не обладает знанием, а без знания не может быть веры. Желающий обрести истинную веру, должен знать, ибо вера произрастает из знания. Вера, исходящая от знания, укореняется в уме; доверяющий же слепо, не имеет знания и не обладает ни верою, ни силою» 7. Вот такая вера-знание относительно существования и действия закона причинно-следственной связи укоренилась в нашем уме на основании длительных собственных исследований и изучения исследований других.

О необходимости исследований. В рамках нашей ознакомительной лекции мы хотим побудить вас к своим собственным непредвзятым исследованиям. Наверное, многие присутствующие знакомы с известным выражением Готамы Будды: «Не верьте никому и ничему и даже мне, а только тому, что вы сами познали». Но чаще следуют только половине утверждения — просто не верят никому и ничему, но сами при этом не хотят быть исследователями важнейших для своей жизни знаний, отрицая тем самым саму возможность познания. Крайность неверия соседствует с крайностью слеповерия, когда без тщательного исследования просто повторяются кем-то когда-то произнесенные слова и совершаются кем-то рекомендованные действия.

Например, всем известное утверждение, нашедшее свое отражение не только в народных пословицах, но и практически во всех религиозных системах — «Что посеешь — то и пожнешь!» — воспринимается многими как огородная сентенция или морализаторская банальность, в то время как это одна из формулировок Закона причин и следствий, или Закона космической справедливости, познание которого жизненно важно для каждого человека. Но чтобы это утверждение стало Знанием, недостаточно его услышать где-то, недостаточно согласиться с этим утверждением или просто слепо в него верить. Несогласие или неверие тем более не даст знания, поскольку неверие есть отрицание, не побуждающее к исследованиям. А требуется известный научно-исследовательский подход: наблюдение — статистика — выводы, и снова: наблюдение — статистика — выводы. И после каждого цикла такой аналитической работы выводы становятся более точными, более глубокими, и накапливается знание, отражающее реально существующие явления и связи между ними.

Если мы в нашей жизни «жнем» неприятные события, то согласно вышеприведенному утверждению, мы когда-то посеяли причины сегодняшних следствий. И чтобы возникло желание разобраться, что же ты такое сеял, что сегодня пожинаешь душевные или физические страдания, необходимо состояние ученого-исследователя, для которого познание этого вопроса открывает принципиально новые возможности — управлять своим будущим. Ведь если научиться понимать, какие причины порождают неприятные следствия (например, болезни, конфликты, финансовые потери и т.п.), то тогда открывается возможность в будущем таких причин не создавать. Получается, что научный подход к исследованию древнейшей истины открывает человеку огромное поле для ее применения в своей собственной жизни. Это применение неизбежно ведет к большей точности и взвешенности в действиях, словах, мыслях, поскольку человек реально знает о существовании закона справедливого воздаяния и постепенно начинает понимать «механизм» его действия. Такой человек вместо жизни в собственных или чужих иллюзиях начинает жить по Правде.

Вот что говорил о восприятии Правды Лао-Цзы, Великий Китайский Мудрец, предшествовавший Конфуцию:

«Когда муж высоких способностей слышит о Правде, он усердно следует ей.
Когда муж средних способностей слышит о Правде, он порой сохраняет ее, порой утрачивает.
Когда муж низких способностей слышит о Правде, он смеется над ней. Если бы он не смеялся, это не было бы Правдой...»
 8

Поэтому мы ставим своей целью побудить вас стать непредвзятыми исследователями. Тогда вы сможете иметь не информацию, а в результате своих собственных исследований приобрести Знания. Вера в существование Закона справедливого воздаяния за любые твои проявления превратится в Веру-Знание.

О причинах и следствиях. Существует много примеров, иллюстрирующих закон, сконцентрированный в словах «что посеешь — то пожнешь». Его действие легко прослеживается на бытовом уровне.

Один товарищ рассказывал такую историю. Много лет тому назад, еще в студенческие годы, пригласил его на день рождения однокурсник. С пустыми руками не пойдешь, возник вопрос — что подарить? Недолго думая, увидел у себя на полке книгу и решил — очень подходящий подарок. Почему подходящий? — Большая! Красивая! И самое главное — ему совершенно ненужная. Вот он ее благополучно и подарил. Прошло время. Не знаю сколько, но, может быть, больше года. Наступил его собственный день рождения. Пришли друзья-однокурсники, дарили подарки... Один подарок показался ему очень знакомым: где-то он уже такую книгу видел. Догадались? Это была та самая книга, которая, «погуляв» по именинникам и, похоже, не заинтересовав «счастливых обладателей», вернулась к своему первому хозяину.

Это, конечно, не самые неприятные следствия, которые к нам периодически приходят как возмездия за наши собст­венные действия и отношения.

Энергетические причины страданий. На прошлой лекции мы обосновывали утверждение о том, что истинные причины всех страданий, т.е. болезней, травм, неприятных отношений, тяжелых условий жизни находятся на некотором внутреннем плане каждого человека и оттуда проявляются в виде неприятных событий, периодически возникающих в жизни человека.

И хотя никто специально не хочет, чтобы к нему приходили страдания, но весь наш мир наполнен страданиями, потому что человек по неведению создает причины, которые потом вырастают в неприятные следствия.

В Дхаммападе, знаменитом сборнике изречений Будды, можно встретить: «Плохие и вредные для себя дела — делать легко. То же, что хорошо и полезно, — делать в высшей степени трудно» 9. Почему так? На прошлой лекции мы в первом приближении говорили об энергетических представлениях о мире и человеке, о трех типах энергий сознания человека, или о Саттве, раджасе и тамасе. Это три типа энергий, которыми наполнена природа и все существа на земле:

«Нет существа на земле, свободного от этих трех гун [качеств, свойств, сил, энергий — прим. ред.], рожденных природой», — утверждает философия санкхьи (одна из систем классической индийской философии).

Древние мудрецы Индии понимали необходимость различения тонких энергий, наполняющих сознание человека, его ауру, душу и тело.

Напомним о трех гунах для тех, кто сегодня пришел пер­вый раз, чтобы понятнее было дальнейшее изложение лекции.

Саттва (санскр. — чистота) — это созидательные, чистые, светлые энергии; из них состоит высшая часть души человека и его Дух, или Высшее Эго, Высшее «Я»;

раджас (санскр. — свойство загрязненности) — это разрушительные энергии, связанные с качествами хитрости, лживости, ярости; они обладают такой общей характеристикой, как навязчивость; из них состоит низшая часть души человека, его низшее эго, или низшее «я»;

тамас (санскр. — качество тьмы, «загрязненности») — это энергии очень разрушительные, они обладают такой общей характеристикой, как инерция, и проявляются через вялость, тупость, лень; это самая низшая часть души человека, наиболее вредоносная часть его низшего «я».

Представление о двойственности человека позволяет с позиций энергодиамата понимать, как, где и вследствие чего в человеке накапливаются энергии Саттвы, раджаса или тамаса, и к чему это приводит.

Санкхья утверждает, что накопление во внутреннем тонкоэнергетическом человеке Саттвы ведет к здоровью, к эволюции Сознания, а значит, к восхождению по ступеням Познания. Накопление в человеке раджаса и тамаса ведет к деградации здоровья и Сознания, к несчастью и страданиям.

Так как энергии раджаса и тамаса обладают навязчивостью и инерцией, то очевидно, почему «плохие и вредные для себя дела — делать легко». Энергии же Саттвы проявляются в результате борьбы и победы над качествами и проявлениями, связанными с раджасом и тамасом. Именно поэтому «то, что хорошо и полезно, — делать в высшей степени трудно». Если сознание человека заполнено энергиями тамаса, то ему более естественно действовать по привычке, по инерции, ему трудно избавиться от привычных навязчивых, инерционных состояний.

Например, состояние вялости, лени. Выйти из этих состояний сознания, а особенно если они сильно накоплены, — очень трудно, т.к. они обладают качеством навязчивости, инерции, и требуется проявление воли, некоторое усилие, чтобы вырваться из-под влияния этих энергий. Плыть по течению, в направлении, куда увлекает река жизни — легко, т.к. водяной поток обладает достаточной инерцией и вязкостью. А вот против течения — очень трудно. Оставаться в состоянии вялости, тупости, лени — легко, а преобразовать это состояние в Саттвическое — Бодрость, Разумность, Устремленность — трудно.

Часто встречается еще и такое проявление: некоторые считают, что если на работе за целый день не возмутился, не поругался за дело или за свои права, не донес свою недовольную или раздражительную позицию до других, не сквернословил, то и рабочий день как-то скучно прошел.

Возникла привычка проявления и накопления этих энергий в своем тонкоэнергетическом теле, которые формируются низшей частью сознания, рассудочным интеллектом, или умом желаний, связанным с низшей природой человека. Наличие этих энергий в сознании человека и требует проявления соответствующих качеств — недовольства, раздражительности, сквернословия и пр. из списка качеств раджаса и тамаса, а проявление этих качеств увеличивает и усиливает эти энергии, которые еще сильнее будут стремиться к проявлению. Человек при этом может даже получать некоторую приятность, т.к. он удовлетворяет желания своей низшей природы, а про Высшую он ничего не знает и знать не хочет, поскольку энергии тамаса и раджаса, заполнившие его сознание, заблокировали потребность познания, которая суть Саттва.

«Пока зло не созреет, неразумный считает его подобным меду. Когда же зло созреет, тогда неразумный предается горю» 10.

Таким образом, если бы человек обладал знанием об энергетическом человеке, т.е. более глубоким знанием о самом себе, он не вел бы себя так беспечно, вредя самому себе, проявляя и пропуская через себя энергии тамаса и раджаса.

О Разуме. «Не имея Разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды» 10.

Что значит «... не имея Разума...»? Разве не наделен им каждый человек по праву рождения? «Не имеют разума» многие или единицы? Мы в прошлой лекции говорили, что в человеке существуют два ума — рассудочный интеллект и интеллектуальный Разум. Рассудку причастны все люди, как говорил Платон, а разуму — лишь малая горстка людей.

В Книге Притчей Соломоновых говорится так:

«Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость неразумных — источник глупости» 11. Т.е. можно утверждать, что человек может блистать ученостью, но не обладать Разумностью. Это очень важное положение, позволяющее называть вещи своими именами, и называть разумными только тех, кто способен соизмерять свои действия с совестью, или старается жить в соответствии с Высшей природой.

Очевидно, что образованность, которая может быть весьма ценным и необходимым украшением для человека Разумного, может быть вредоносной для тех, кто «умны на зло, а добра делать не умеют».

Развитие Разума, или ума, связанного с Высшей природой человека, высшего интеллектуального принципа, — это эволюционная задача, которую должен решать современный человек. Но для этого он должен преодолеть собственное невежество, окутанное самомнением, самоуверенностью и самовозвеличиванием, и признать, что он, возможно, Homo habilis, Homo erectus, но пока еще не Homo sapiens12

Именно самомнение закрывает человеку возможность становиться разумнее, поскольку он не знает, что Разума у него нет, он перепутал его с интеллектуальным рассудком и образованностью, и этих «атрибутов» элитности сегодня, к сожалению, вполне достаточно, чтобы, несмотря на присвоение чужого в крупных и особо крупных размерах, на несправедливую приватизацию и купленные награды, комфортно устроить себя в нынешнем обществе.

Такое отношение к жизни возможно при уровне развития сознания, отраженном в известном анекдоте. Когда на вопрос: «Что бы ты сделал, если бы стал царем», — прозвучал ответ: «Нацарював би рублів сто... і втік!»

В соответствии с существующими законами, управляющими мирозданием, тебя обязательно найдут, хотя, может быть, и не сразу.

«Не будь мудр о себе; не мудрися излишне, да некогда изумишься»13 — говорил Г.С. Сковорода.

Для успешного самопознания и развития Разумности, развития Высшей части сознания от человека требуется достаточный уровень самокритики.

«Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец» 14.

Для того, чтобы продвигаться по Пути Познания, у человека должен быть такой уровень самокритики, или точнее, самоанализа, который позволил бы ему видеть в себе, в своих проявлениях те качества тамаса и раджаса, в частности, самомнение и самовозвеличивание, которые будут противостоять действительному пониманию самого себя и закрывать возможность самосовершенствования.

Вот о такой внутренней борьбе человека говорил Григорий Сковорода:

«Каждый человек состоит из двоих противостоящих себе и борющихся начал или естеств: из горнего и подлого, из вечности и тления...»
«В каждом живут ангел и демон, посланники своих царей: ангел благой и демон злой, хранитель и губитель, мирный и мятежный, светлый и темный... Справьтеся, о други мои, с собою, загляните внутрь себя — увидите тайную борьбу двух мысленных воинств»
 15.

Самомнение и самовозвеличивание заставляет человека думать, что он знает, как правильно жить, как жить его родственникам, родителям, детям, друзьям. Иллюзия понимания и иллюзия правильности всего, что он делает, лишает человека возможности увидеть, понять, исследовать очень важные законы природы, которые действуют независимо от того, знаешь ты о них или нет.

Современная наука вплотную подошла к утверждению причинно-следственной связи событий не только с позиций классического естествознания, но и с позиций жизненного потока событий, в который включен каждый человек. Если понимать жизнь как цепочку взаимосвязанных между собой событий, созданных каждым психо-эмоциональным и ментальным действием, то такое понимание обязывает человека наблюдать за своей жизнью и делать выводы:

  • обидел кого-то, несправедливо поступил — и к тебе обязательно придут ситуации, когда несправедливо будешь наказан;
  • пожадничал, не поделился — и с тобой не поделились;
  • украл, взял что-то не принадлежащее тебе, присвоил чужое — и у тебя обязательно что-то убавится, пропадет или будет украдено.

Эгоистичный человек окружен всегда такими же эгоистами, как и он сам! Это утверждение можно считать теоремой, которую пусть каждый докажет сам для себя. Из нее вытекают следствия:

  1. Если ты окружен эгоистами, то ты сам эгоист.
  2. Если ты не хочешь быть окруженным эгоистами, перестань быть эгоистом.

Конфуций, величайший китайский философ, более двух с половиной тысяч лет назад говорил:

«Чтобы достигнуть знания, нужно исследовать сущность вещей; поэтому, кто желает обрести истинное знание, тот должен исследовать причины или законы вещей, которым подчиняются все существа.

Человеческая душа, устремляясь к Разуму, может достигнуть знания причин и законов вещей, так как всякая вещь существует по известной причине, и так как она устроена по известному закону, поэтому всякий, кто постоянно и неутомимо исследует эту причину и закон, достигает знания. Для тех, которые достигли истинного знания, будет ясна и понятна сущность вещей и человеческой души. Вот это-то знание и называется совершенною и истинною мудростью».

Но как же начать двигаться по пути познания, по пути обретения истинного знания?

Об осторожности. В одном из произведений Григория Сковороды есть такие наставления:

«Не будь нагл и бессовестен, ступай тихонько, жизнь есть путь опасный» 13.

В чем опасный? — Опасный именно в том, что нельзя просто идти по жизни, не понимая того, что каждый твой шаг создает определенные следствия. Поток событий, с которым встречается человек, все время предоставляет ему возможность нравственного выбора, т.е. выбора между добром и злом в той мере, в какой он это сегодня понимает.

Вот реальная история почти тридцатилетней давности. Девушка из провинции поступила в университет, живет в общежитии. Во время студенческой вечеринки приятель предлагает попробовать легкий наркотик. Вспомнив свое провинциальное воспитание и родительские наставления о том, что в большом городе много опасностей и ловушек, девушка отказывается, и этот отказ было совершить довольно легко, поскольку отсутствовал опыт состояний, которые вызывает наркотик, а присутствовало ощущение, что предлагают что-то нехорошее. Наркотик больше не предлагали, и жизнь потекла по определенному руслу, в котором не было наркотиков.

Если же этот первый выбор совершить в пользу наркотика, то можно попасть совсем в другую причинно-следст¬венную цепь, где каждое звено все сильнее привязывает человека именно к этой цепи, и разорвать ее очень трудно. Даже когда человек уже сам понимает тяжесть своего положения и хочет от него освободиться, он не может это сделать, у него просто не хватает сил. Приятель этой девушки не дожил и до сорока лет, прожив нелепую жизнь, наполненную постоянным поиском «кайфа», закончившуюся в ужасных страданиях, и обеспечив себе груз плохой кармы на следующее воплощение.

Причинно-следственные цепи. Каждый жизненный шаг — это выбор определенной причинно-следственной цепи или цепочки. Эти цепочки могут вести к радости и силе, а могут стать веригами, сковывающими каждое движение.

Цепи утяжеляются при каждом раджасично-тамасич­ном проявлении, при каждом проявлении недовольства, раздражения, зависти, злобы, жадности, лживости и т.д. и т.п. И наоборот, цепь ослабляется, звенья истончаются при каждом проявлении Саттвы — разумности, справедливости, сдержанности, правдивости, доброжелательности. Если человек действует в Саттве, то возникают светлые плоды, радостные, приятные, а от действий в раджасе и тамасе возникают горькие плоды, неприятные, болезненные, несу¬щие физические болезни и душевные страдания.

В буддизме и индуизме Закон причин и следствий, работающий на психо-эмоциональном и ментальном плане, называется Законом Кармы. И по большому счету, можно было бы даже сказать, что главная задача жизни человека — это познание Закона Кармы, познание Закона причин и следствий, причем, прежде всего, в своей собственной жизни.

Очень важно научиться понимать, почему возникают страдания и как они к нам приходят. Иначе мы оказываемся в ситуации, когда не в состоянии правильно определить свои верные действия, которые уменьшали бы будущие страдания.

Чрезвычайно важно каждому человеку начать формировать понимание жизни не как последовательности случайных событий, обрушивающихся на него неизвестно почему, а как последовательности событий-следствий, обусловленных ранее созданными человеком событиями-причинами.

К сожалению, сегодня большинство людей не воспринимает жизнь как взаимосвязанную цепь причин и следствий. В чем здесь основная причина?

В книге «Ответственность и Закон Кармы» есть ответ на этот вопрос: «… для того, чтобы стать на позицию, что твоя жизнь есть последовательность следствий, причины которых создаешь ты сам, требуется смелость принятия полной ответственности на себя! Но это обычно трудно почти для любого человека!» 16

Почему же это так трудно? — Потому что в сознании большинства людей укоренилась очень вредная привычка — во всех своих неприятностях, страданиях и даже болезнях обвинять других людей или плохо сложившиеся обстоятельства!

У многих философов и в разных религиях можно встретить одно и тоже наставление, созвучное с поговоркой «Что посеешь — то и пожнешь».

Буддийская поговорка: «Посеешь тыкву — пожнешь тыкву, посеешь бобы — пожнешь бобы». В терминологии наших лекций: посеешь Саттву — пожнешь Саттву, посеешь раджас-тамас — пожнешь раджас-тамас.

Восточный афоризм: «Мы пожинаем то, что сеем и бьем себя своими же руками».

Известное выражение английского писателя Уильяма Теккерея: «Поступок не мелочь: посеешь поступок — пожнешь привычку, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь судьбу».

Слова Христа из Нагорной проповеди: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

Не делай другим того, чего не хотел бы для себя. Это важнейшее правило! И наоборот, — делай другим то, что желал бы для себя.

Ты хочешь, чтобы с тобой по-доброму обращались окружающие люди, — тогда обращайся с ними по-доброму.

Хочешь, чтобы с тобой были щедры, — будь сам щедр прежде всего.

И тогда недобрые и скупые из твоей жизни уйдут, а добрые, щедрые, доброжелательные — придут. Иначе быть не может! Карма начнет меняться.

В этом смысле мы — строители своей будущей жизни. Мы и до этого момента времени каким-то образом строили свою Карму, строили свое сознание, строили свою жизнь.

Наша жизнь перемежается радостями и несчастьями, удовольствиями и страданиями. Отношения — то добрые, то недобрые; материальное благополучие — то лучше, то хуже; жилищные условия — то лучше, то хуже.

Наша жизнь представляет собой такой процесс, в котором то больше светлого, то больше темного. И все это — результат нашего собственного прошлого творчества, нашей собственной кармы, наших желаний, слов, действий, отношений.

Можно ли дать жизни такое направление, чтобы в ней было как можно больше светлого? — Да, можно! Это очень важно понимать каждому. Но самое главное, что для этого надо заниматься не воспитанием окружающих, а надо заниматься только самовоспитанием. Тогда может пойти в реализацию утверждение, вполне соответствующее основным положениям энергетического диалектического материализма, — «когда изменяемся мы — изменяется мир!»

Об истинной философии. Одна из задач, которую поставил перед собою Центр социально-философских исследований, состоит в синтезе естественно-научных и философских представлений, позволяющих понять направление эволюции сознания человека и принципов построения общества, соответствующего Высшей природе человека и способствующего развитию его сознания. Разумеется, мы должны опираться только на те философские взгляды, которые действительно способствуют решению этой задачи, и отметать те, которые к этому неспособны. Поэтому вполне возможно и уместно говорить об Истинной философии.

В одном древнейшем трактате, который называется «Через Золотые Врата», говорится следующее:

«У каждого человека есть своя собственная философия жизни, кроме истинных философов» 17.

Таким образом, утверждается, что существуют такие представления о человеке и о мире, которые обладают абсолютной ценностью, истинностью и значимостью, а тот, кто этими знаниями владеет или хотя бы стремится к ним, называется истинным философом.

Если существует истинная философия, то она должна давать ответы на вечные философские вопросы о смысле жизни и назначении человека.

Блез Паскаль, философ и ученый 17 века, говорил:

«Горе людям, не знающим истинного смысла человеческой жизни, а между тем самоуверенность в том, что этого нельзя знать, так распространена между людьми, что они даже гордятся как мудростью тем, что не желают этого знать».

Во все века Великие мудрецы пытались преодолеть массовые заблуждения и побудить человека к поиску ответа на вопрос: «В чем же истинный смысл жизни?» Во всяком случае, общественно-политическая элита, указывающая курс государственному кораблю и дающая образцы поведения и отношения к жизни, должна искать ответ на этот вопрос. Иначе она никогда не удержит высоту своего положения и вызовет «восстание масс» или восстание других «элит», или, точнее, кланов, которые так же, как и предыдущие, не понимают необходимости соответствия «элитного бытия элитному сознанию», а потому неизбежно будут сметены очередными восстаниями и революциями.

Загадка Сфинкса. Существует древняя загадка, связанная с каменным изваянием Сфинкса. Сфинкс — это одна из самых больших монолитных статуй в мире. Она высечена из цельной скалы и имеет высоту около 20 метров, а длину более 72 метров и символизирует тайну, которую должно разгадать человечество.

Древняя легенда гласит: «Крылатое чудовище с лицом и грудью женщины и туловищем льва, порождение сто­главого дракона Тифона и Ехидны, было наслано богиней Ге'рой на город Фивы в наказание. Сфинкс расположился на городской площади и задавал каждому прохожему загадку: «Кто из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» Не сумевшего дать разгадку Сфинкс убивал и таким образом погубил много фиванцев, включая сына царя Креонта.

Загадку разгадал мудрый Эдип и стал фиванским царем.

Вот что можно прочитать об этом у Г.С. Сковороды:

«Древний мудрец Эдип, умирая, оставляет малолетнему сыну в наследие историю именем «Сфинкс»: «Любезный сын, вот тебе самое лучшее по мне наследие! Прими малую сию книжицу от десницы моей; люби ее, если хочешь любить твоего отца; меня почтешь, почитая оную. Носи ее с собой и имей в сердце своем, ложась и вставая. Она тебе плод принесет тот, что и мне... Узнав себя, все познаешь; не узнав себя, во тьме ходить будешь и убоишься страха, где его не бывало...

Добрый сын, малую сию книжечку часто читая, почти наизусть знал ее. В ней написано было, что лютейший урод, именем Сфинкс, во время жизни отца его всех встречающихся ему, кто бы он ни был, мучил и умерщвлял людей. Лицо его было девичье, а прочее все льву приличное. Вся причина убийства состояла в том, что не могли решить предлагаемой сим чудовищем задачи, или загадки, закрывающей понятие о человеке. Кто бы ни попался [воплотился — прим. ред.], вдруг задача сия: поутру четвероножный, в полдень двуножный, а ввечеру треножный, скажи мне, какой зверь? Наконец написано, что Эдип загадку решил, урод исчез, а воссияли в дни его радость и мир» 18.

Отгадка, которую предлагают словари и энциклопедии, проста и логична — человек, поскольку в раннем детстве он ползает на четвереньках, затем ходит на двух ногах, а к старости вынужден опираться на палочку.

Нелогичным выглядит только то обстоятельство, что Сфинкс погубил «...много жителей города Фивы, включая сына царя Креонта...» Они что, так плохо соображали? Тем более, что у них был более серьезный стимул к поиску правильного ответа. Вероятнее всего, что ответ не так прост.

Сфинкс, как сказано в предании, убивал (можно встретить трактовку — пожирал или поглощал) тех, кто не отгадал загадку. Но раз загадку так легко отгадать, то почему он не умер от голода, а регулярно получал пропитание? Когда вы поймете отгадку, вам будет понятнее, почему Сфинкс питается исключительно людьми.

Существует гипотеза, что мудрецы древности, возможно выходцы из Атлантиды, озадачили этой загадкой всю нашу цивилизацию.

А разгадка, на которую намекает Г.С. Сковорода, связана с идеей о двойственности человеческой природы, которую мы пытаемся развить в наших лекциях. Эта история о Сфинксе описана в диалоге Г.С. Сковороды «Кольцо. Дружеский разговор о душевном мире». «Это один из наиболее крупных диалогов, в котором философ развивает и конкретизирует свое учение о наличии двух натур в человеке...», — написано в примечании к диалогу.

Только вряд ли Г.С. Сковорода согласился бы со словами «свое учение». «...Не мои сии мысли и не я оные вымыслил: Истина безначальна. Но люблю [эти мысли — прим. ред.] — тем мои, люби — и будут твои».

Разгадать загадку Сфинкса можно, опираясь на понимание троичности и двойственности человеческой природы.

Поиск отгадки мы продолжим на следующей лекции.

Спасибо за внимание.

Харьков
15 января 2010 г.



Сноски :


  1. Гальченко Г.И., Брицкая И.В., Локтионов А.М. Элитизм с позиции двойственности человеческой природы (Лекция первая). // Харьков. ЦСФИ, 2010
  2. Лекция читалась 15.01.2010 г. в Центре Культуры Киевского района. На лекции присутствовало примерно 250 человек.
  3. Евангелие от Иоанна. Гл. 12. Ст. 43.
  4. Евангелие от Матфея. Гл. 23. Ст. 27-28.
  5. Ветхий Завет. Книга Бытие. Гл. 28. Ст. 12.
  6. Андросов В.П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм // М., 2001.
  7. Гартман Франц. Жизнь Парацельса и сущность его учения // М.: Алетея, 1998, с. 242.
  8. Мистерия Дао. Перев. А.А. Маслова // М.: Сфера. 1996, с. 257.
  9. Дхамапада. Перев. В.Н. Топорова // Самара.: Агни, 1998, с. 120.
  10. Дхамапада. Перев. В.Н. Топорова // Самара.: Агни, 1998, с. 97.
  11. Книга Притчей Соломона. Гл. 16. Ст. 22.
  12. Человек умелый, человек прямоходящий, человек разумный.
  13. Сковорода Г.С. Сочинения в двух томах. // М., 1973, т. 1, с. 372.
  14. Дхамапада. Перев. В.Н. Топорова // Самара.: Агни, 1998, с. 96.
  15. Сковорода Г.С. Сочинения в двух томах. // М., 1973, т. 1, с. 296.
  16. Колубай С.К. Ответственность и Закон Кармы. // Харьков, 2003.
  17. William Q. Judge. Light on the path. Through the Gates of Gold. // Theosophical University Press 1971.
  18. Сковорода Г.С. Сочинения в двух томах. // М., 1973, т. 1, с. 367-368.

Дополнительная литература :
С.К. Колубай. Ответственность и Закон Кармы. // Х.: 2004. — 63 с. скачать
С.К. Колубай. Троичность и двойственность человека. // Х.: 2008. — 63 с. скачать
Г.И.Гальченко. Принцип природосоответствия как утверждение приоритета духовно-нравственной составляющей в воспитании личности (социально-философский анализ). Диссертация на соискание ученой степени к.ф.н. // Х.: 2005. — 219 с. скачать
Back to Top